On a beaucoup écrit sur le confucianisme, beaucoup. Les sinologues et les sociologues l’ont généralement considéré comme ce qui a fait des Chinois des Chinois, et qui a donné à cette civilisation, avec ses caractéristiques uniques, un caractère spécifiquement chinois. Cette attitude se justifie dans une certaine mesure, car la familiarisation avec la culture chinoise, le mécanisme par lequel elle a influencé les gens, son orientation et son système de valeurs, conduit à la conclusion que les principes fondamentaux de la vie de la vieille Chine ont trouvé leur reflet précisément dans le confucianisme. À l’inverse, les idées et les institutions chinoises indigènes, nées dans la lointaine antiquité et qui ont ensuite trouvé leur incarnation dans les enseignements de Confucius, sont devenues avec le temps des dogmes et des maximes incontestables définissant les principes de la vie une fois pour toutes et garantissant rigoureusement l’immuabilité de ces principes. Ainsi, le confucianisme a joué un rôle très particulier dans l’histoire de la Chine, devenant l’une des causes les plus importantes de la stagnation et du conservatisme qui ont marqué la structure sociale du pays et le cours de son évolution. Fonctionnant principalement dans la sphère de la politique sociale et de l’éthique, le confucianisme en est venu, au fil du temps, à jouir, dans la pratique, d’un monopole sur la vie spirituelle du peuple et à exercer une influence oppressive sur toute pensée créative en exigeant une adhésion rigoureuse aux formes acceptées de pensée, de comportement, etc. Ce n’est pas un hasard si la première et principale réaction des démocrates révolutionnaires chinois du début du XXe siècle et, plus tard, des communistes (Lu Hsun, Li Ta-chao et d’autres) à l’héritage du confucianisme a été un effort pour se libérer des chaînes pesantes du passé, pour condamner et rejeter les préceptes confucéens « sacrés » et pour abolir l’ordre fondé sur eux.