Culture et histoire autochtones

Histoire autochtone

Les peuples autochtones ont une histoire commune de colonisation et de retrait forcé de leurs enfants. Pour être culturellement compétents, nous devons reconnaître et dire la vérité sur l’histoire de l’Australie et son impact continu pour les Aborigènes, et nous devons comprendre comment le passé continue de façonner les vies aujourd’hui.

Avant la colonisation, les Aborigènes vivaient en petits groupes familiaux liés à des groupes linguistiques plus importants avec des frontières territoriales distinctes. Ces groupes avaient des systèmes de parenté complexes et des règles d’interaction sociale ; ils avaient des rôles liés au droit, à l’éducation, au développement spirituel et à la gestion des ressources ; ils avaient une langue, des cérémonies, des coutumes et des traditions et une connaissance approfondie de leur environnement. En d’autres termes, les cultures autochtones étaient fortes et bien développées, les communautés autochtones étaient autodéterminées et les enfants autochtones étaient nourris et protégés.

La colonisation européenne a eu un impact dévastateur sur les communautés et les cultures autochtones. Les Autochtones ont été soumis à toute une série d’injustices, notamment des massacres ou le déplacement de leurs terres traditionnelles et leur relocalisation dans des missions et des réserves au nom de la protection. Les pratiques culturelles ont été niées, et nombre d’entre elles ont été perdues par la suite. Pour les Autochtones, la colonisation a été synonyme de massacre, de violence, de maladie et de perte.

Malgré les impacts passés et présents de la colonisation, les systèmes de parenté, les coutumes et les traditions autochtones prospèrent toujours, et les Autochtones, leurs familles et leurs communautés restent forts et résilients. 1
Il existe un riche corpus de littérature sur l’histoire violente de la colonisation dans le Victoria, y compris les massacres, les missions, la ségrégation, les décès en détention et les droits fonciers.

Certaines sources auxquelles vous pouvez accéder pour obtenir des informations sont :

• Deadly Story – History
• AIATSIS Timeline

Stolen Generations

‘Les générations volées sont des Aborigènes et des insulaires du détroit de Torres qui, lorsqu’ils étaient enfants, ont été retirés de leurs familles et de leurs communautés à la suite de politiques gouvernementales passées. Les enfants ont été retirés par les gouvernements, les églises et les organismes de protection sociale pour être élevés dans des institutions, placés en famille d’accueil ou adoptés par des familles blanches.

Le retrait des enfants aborigènes a eu lieu dès les premiers jours de la colonisation britannique en Australie. Il a brisé d’importants liens culturels, spirituels et familiaux et a laissé un impact durable et intergénérationnel sur la vie et le bien-être des Aborigènes et des insulaires du détroit de Torres’2

Les excuses nationales aux générations volées

Le 13 février 2008, le Premier ministre australien, Kevin Rudd, a présenté des excuses aux générations volées. Les excuses nationales aux générations volées sont le résultat d’une recommandation de l’enquête nationale sur la séparation des enfants aborigènes de leurs familles. Elle a mis en évidence la souffrance des familles indigènes sous les lois et les politiques de protection et de bien-être des aborigènes du Commonwealth, des états et des territoires.

L’enquête nationale a ensuite conduit au rapport Bringing Them Home qui a été déposé au Parlement le 26 mai 1997. Il contenait 54 recommandations sur la manière de réparer les torts causés aux Aborigènes et aux insulaires du détroit de Torres par les lois et les politiques fondées sur la race des gouvernements successifs dans toute l’Australie.

Les recommandations 5a et 5b suggéraient que tous les parlements australiens et les forces de police des États et des territoires reconnaissent leur responsabilité dans les lois, les politiques et les pratiques passées de déplacement forcé et qu’au nom de leurs prédécesseurs, ils présentent des excuses officielles aux individus, aux familles et aux communautés autochtones.3

Voir les excuses nationales aux générations volées

Culture autochtone

Il existe de nombreuses cultures et peuples autochtones. Les cultures aborigènes existent et prospèrent dans un large éventail de communautés à travers l’Australie. Les Aborigènes avec lesquels vous travaillez ne sont pas tous les mêmes – leur culture, ce qu’ils apprécient et tiennent à cœur, leur façon de vivre et de prendre des décisions et leurs relations sont diverses. Comme dans les cultures occidentales et orientales, les cultures aborigènes ont des caractéristiques qu’elles partagent et d’autres qui les différencient, il est donc important d’éviter les hypothèses concernant les cultures aborigènes.

Bien que la diversité existe à travers et au sein des communautés aborigènes, certaines caractéristiques culturelles aborigènes font partie de toutes les cultures aborigènes et unissent les Aborigènes à travers une histoire et des expériences communes. Comprendre ces caractéristiques culturelles et apprécier leur impact pour les Aborigènes d’aujourd’hui est une pierre angulaire de la compétence culturelle.4

« Pendant des milliers d’années, les premiers habitants de l’Australie, les Aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ont occupé les terres avec des frontières très différentes de celles d’aujourd’hui, centrées sur des relations culturelles intimes avec la terre et la mer.

Cette carte est une tentative de représenter tous les groupes linguistiques, tribaux ou nationaux des peuples indigènes d’Australie. Les groupes aborigènes et insulaires du détroit de Torres ont été inclus sur la carte sur la base des ressources publiées disponibles entre 1988 et 1994 qui déterminent les frontières et les relations culturelles, linguistiques et commerciales entre les groupes ».5

Explorez la carte plus en détail.

Connexions culturelles autochtones

Pour les Aborigènes, la culture est la fondation sur laquelle tout le reste est construit.

La culture sous-tend tous les aspects de la vie, y compris les connexions à la famille et à la communauté, la connexion au Pays, l’expression des valeurs, les symboles, les pratiques culturelles et les formes traditionnelles et contemporaines d’expression culturelle telles que la langue aborigène, les cérémonies, les événements culturels, les contes, la danse, la musique et l’art. Le diagramme suivant met en évidence ces connexions culturelles importantes :

Les liens de parenté autochtones

Les autochtones considèrent les individus au sein d’une communauté de manière holistique. La compréhension autochtone de l’individu est en relation avec la famille, la communauté, la tribu, la terre et les êtres spirituels du lore et du rêve. Les besoins et le bien-être physiques, émotionnels, sociaux, spirituels et culturels d’une personne sont intrinsèquement liés – ils ne peuvent être isolés. La personne n’est pas considérée comme séparée, mais en relation avec et avec les autres. Une perspective autochtone considère :

• la relation de la personne avec toute sa famille – pas seulement avec ses parents et ses frères et sœurs
• la relation de la personne avec sa communauté – pas seulement avec sa famille
• la relation de la personne avec la terre et les êtres spirituels qui déterminent le lore et le sens.6

Au sein des communautés autochtones, les réseaux de parenté sont basés sur les relations de sang, de mariage, d’association et de signification spirituelle. Un Autochtone a des frères, des sœurs, une mère, un père, des oncles et des tantes, qui s’ajoutent aux relations par le sang ou le mariage. Les enfants autochtones comprennent que ces personnes sont importantes dans leur vie – ce sont des personnes qui les soutiendront et sur lesquelles ils peuvent compter – c’est la famille. Ces relations sont entretenues par la participation à la communauté. Même s’ils ne se voient pas souvent, les autochtones décrivent une proximité qui existe – « comme si je l’avais vue hier ». Chaque individu est important, a un rôle à jouer dans la communauté et est accepté pour ses forces et ses limites. Le partage est une valeur fortement encouragée. Il y a une forte obligation de partager si d’autres sont dans le besoin. La famille, et les obligations de chacun envers la famille et la communauté, sont plus importantes que les gains matériels.7 Le diagramme ci-dessous montre les principales caractéristiques d’une structure familiale autochtone traditionnelle.8

Respect des aînés

Dès un très jeune âge, on parle aux enfants autochtones de leurs relations et de leurs liens avec les autres et on leur apprend à respecter leurs aînés. Dans les communautés autochtones, les aînés jouent un rôle de leadership essentiel.9

Un aîné est un homme ou une femme identifié(e) et respecté(e) au sein de la communauté qui a la confiance, la connaissance et la compréhension de sa culture et la permission d’en parler. Ils sont souvent reconnus comme étant capables de fournir des conseils, d’offrir un soutien et de partager leur sagesse de manière confidentielle avec d’autres membres de la communauté, en particulier les plus jeunes.

Certains aînés sont appelés tante ou oncle, mais vous ne devez utiliser ces titres que si vous en avez la permission – le simple fait de demander est le meilleur moyen de savoir si vous pouvez le faire ou non. 10

Relation spirituelle des Autochtones avec la terre

Les Autochtones ont un lien profond avec la terre ou le Pays, qui est au cœur de leur identité spirituelle. Ce lien demeure malgré les nombreux Autochtones qui ne vivent plus sur leurs terres. Les Aborigènes décrivent la terre comme un soutien et un réconfort, fondamental pour leur santé, leurs relations, leur culture et leur identité.

Pour les Aborigènes, leur Pays traditionnel et ce qu’il représente en termes d’histoire, de survie, de résilience et d’identité culturelle et spirituelle leur donne de quoi être fiers. Dans la culture australienne dominante, la terre est considérée comme une marchandise à utiliser, à apprécier et à posséder – comme un endroit où construire une maison ou cultiver de la nourriture ou développer un parc. Les Aborigènes considèrent la terre différemment.

L’identité spirituelle aborigène et le lien avec la terre s’expriment dans le Temps du rêve. Dans les cultures autochtones, le Temps du rêve raconte le début de la vie. Les différents groupes autochtones ont des histoires de temps de rêve différentes, mais toutes enseignent des aspects qui affectent la vie quotidienne. Les récits du temps du rêve enseignent aux autochtones l’importance de partager avec les membres de leur communauté et de prendre soin d’eux, de prendre soin de la terre et de la signification de la terre et de ses créatures.

Les récits du temps du rêve transmettent l’histoire des autochtones, leur relation avec la terre et leur lien spirituel. Pour les autochtones, leur lien avec le Temps du Rêve est encore vivant et vital aujourd’hui et le restera dans le futur. L’ensemble complexe de valeurs spirituelles développées par les Aborigènes et qui font partie du Temps du Rêve comprend  » la maîtrise de soi, l’autonomie, le courage, la parenté et l’amitié, l’empathie, un sens holistique de l’unicité et de l’interdépendance, la révérence pour la terre et le Pays et la responsabilité envers les autres11 « .

Le diagramme suivant montre comment, pour les Aborigènes, tous les aspects de la vie sont interconnectés par la centralité de la terre et de la spiritualité.12

Drapeaux aborigènes et insulaires du détroit de Torres

Les drapeaux aborigènes et insulaires du détroit de Torres sont particulièrement importants pour les Aborigènes. Les drapeaux peuvent indiquer la fierté, montrer un grand respect et un leadership et peuvent favoriser la guérison. Le pouvoir des messages véhiculés par les drapeaux aborigènes et insulaires du détroit de Torres ne doit pas être sous-estimé. Les organisations traditionnelles qui arborent les drapeaux aborigènes et insulaires du détroit de Torres démontrent leur soutien aux aborigènes et aux insulaires du détroit de Torres. Comprendre l’histoire et la signification des drapeaux, et afficher les drapeaux de manière appropriée est une étape vers la création d’un lieu de travail culturellement sûr pour le personnel aborigène.

Le drapeau aborigène

Harold Thomas, un artiste acclamé, membre des générations volées et un homme Luritja d’Australie centrale, a conçu le drapeau aborigène. Le drapeau a été conçu à l’origine comme un drapeau de protestation pour le mouvement des droits fonciers des Australiens aborigènes. Il est un symbole d’identité, d’unité et de droits aborigènes.

Le drapeau aborigène est divisé horizontalement en deux moitiés égales de noir (en haut) et de rouge (en bas) avec un cercle jaune au centre. Le noir représente le peuple aborigène. Le rouge représente la terre, et les relations spirituelles avec la terre. Le jaune représente le soleil, le donneur de vie et le protecteur. Il faut veiller à faire flotter le drapeau aborigène correctement, car de graves offenses ont été causées lorsque des drapeaux ont été déployés à l’envers.

Le drapeau aborigène a été hissé pour la première fois à Adélaïde lors de la Journée nationale aborigène du 12 juillet 1971 et a été adopté au niveau national en 1972 lorsqu’il a flotté au-dessus de la « Tent Embassy » aborigène à Canberra. En 1995, le drapeau a été proclamé « drapeau de l’Australie » en vertu de la loi sur les drapeaux de 1953, pour refléter son importance croissante dans la société australienne.

Le drapeau des insulaires du détroit de Torres

Le drapeau des insulaires du détroit de Torres a été créé comme un symbole d’unité et d’identité pour les insulaires du détroit de Torres. Il a été conçu par le regretté Bernard Namok, alors un étudiant de 15 ans de l’île de Thursday. Il a été reconnu par la Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres en 1992. En 1995, le drapeau a été proclamé « drapeau de l’Australie » en vertu de la loi sur les drapeaux de 1953, pour refléter son importance croissante dans la société australienne.

Le drapeau des insulaires du détroit de Torres comporte trois bandes horizontales de couleur, avec du vert en haut et en bas et du bleu au centre, divisées par de fines lignes noires. La couleur verte représente la terre, le bleu la mer et le noir représente les indigènes. Un dhari (coiffe) blanc trône au centre, sous lequel se trouve une étoile blanche à cinq branches. Le dhari représente le peuple des îles du détroit de Torres. L’étoile représente les cinq principaux groupes d’îles, et la couleur blanche représente la paix. Utilisée dans la navigation, l’étoile est également un symbole important pour les gens de mer du détroit de Torres.13

.