Daeva

Dans la tradition zoroastrienneEdit

Dans les textes moyen-persans de la tradition zoroastrienne, les rosées sont invariablement rendues avec l’idéogramme araméen ŠDYA ou le pluriel plus courant ŠDYAʼn qui signifiait « démons » même au singulier.

Les rosées jouent un rôle crucial dans le drame cosmogonique du Bundahishn, une vision zoroastrienne de la création achevée au 12ème siècle. Dans ce texte, l’esprit maléfique Ahriman (l’équivalent en moyen persan de l’Angra Mainyu avestan) crée ses hordes de rosées pour contrer la création d’Ormuzd (Ahura Mazda avestan). Cette notion est déjà évoquée dans le Vendidad (voir les textes de l’Avesta jeune ci-dessus), mais elle n’est vraiment développée que dans le Bundahishn. En particulier, Ahriman est vu comme créant six rosées qui, dans la tradition zoroastrienne, sont les antithèses des Amahraspands (Amesha Spentas en Avestan).

Mirrorisant la tâche des Amesha Spentas par laquelle Ahura Mazda a réalisé la création, les six antithèses sont l’instrument par lequel Angra Mainyu crée toutes les horreurs du monde. De plus, les archidémons de Vendidad 10.9 et 19.43 sont identifiés comme les contreparties antithétiques des Amesha Spentas. Les six archidémons tels qu’énumérés dans les épîtres de Zadspram (WZ 35.37) et du Grand Bundahishn (GBd. 34.27) sont:

• Akoman de la « mauvaise pensée » s’opposant à Wahman/Bahman de la « bonne pensée » (Av. Aka Manah contre Vohu Manah)
• Indar qui fige l’esprit des justes s’opposant à Ardawahisht de la « meilleure vérité » (Av. Indar contre Asha Vahishta).
• Nanghait du mécontentement s’opposant à Spendarmad de la « sainte dévotion » (Av. Naonhaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
• Sawar/Sarvar de l’oppression s’opposant à Shahrewar de la « domination désirable » (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
• Tauriz/Tawrich de la destruction s’opposant à Hordad de la « complétude » (Av. Taurvi versus Haurvatat)
• Zariz/Zarich qui empoisonne les plantes s’opposant à Amurdad de « l’immortalité » (Av. Zauri versus Ameretat)

Ces oppositions diffèrent de celles que l’on trouve dans les écritures, où les principes moraux (que chaque Amesha Spenta représente) sont opposés à des principes immoraux. Il ne s’agit cependant pas d’une rupture complète, car si dans les Gathas asha – le principe – est l’opposé diamétral du druj abstrait, dans la tradition zoroastrienne, c’est à Ardawahisht, le Spenta Amesha qui est l’hypostase d’asha, que s’oppose Indar, qui gèle l’esprit des créatures pour les empêcher de pratiquer la « droiture » (asha).Greater Bundahishn 34.27 ajoute deux autres archidémons, qui ne sont cependant pas en opposition avec Amesha Spentas:

• Xeshm de la « colère » s’opposant à Srosh de l' »obéissance » (Av. Aeshma contre Sraosha)
• Gannag menog, l' »esprit puant », s’opposant à Hormazd (Gannag menog est inconnu dans l’Avesta, et Hormazd est Ahura Mazda).

Miroir également de l’acte de création d’Ormuzd, à savoir, la réalisation des Amesha Spentas par sa « pensée », est la création des rosées par Ahriman à travers son « essence démoniaque ». D’autres textes décrivent cet événement comme étant au détriment d’Ahriman car son acte de « création » est en fait un acte de destruction. Ahriman est l’incarnation même (et l’hypostase) de la destruction, et donc il n’a pas « créé » les démons, il les a réalisés par la destruction, et ils sont ensuite devenus cette destruction. La conséquence est que, comme Ahriman et les démons ne peuvent que détruire, ils finiront par se détruire eux-mêmes (Denkard 3). Comme les textes médiévaux le font aussi pour Ahriman, ils se demandent si les rosées existent vraiment. Puisque l' »existence » est le domaine d’Ormuzd, et qu’Ahriman et ses dews sont l’anti-existence, il s’ensuit qu’Ahriman et ses dews ne peuvent pas exister. Une interprétation du Denkard propose que les dews étaient perçus comme inexistants physiquement (c’est-à-dire qu’ils étaient considérés comme non-ontologiques) mais présents psychologiquement. (voir aussi : Ahriman : dans la tradition zoroastrienne)

Pour un autre ensemble de textes, comme le Shayest ne shayest et le Livre d’Arda Wiraz, Ahriman et les rosées étaient tout à fait réels, et sont décrits comme potentiellement catastrophiques. Dans ces représentations moins philosophiques, les dews sont des hordes de démons dotés d’une gamme de pouvoirs individuels allant du presque bénin au plus malin. Ils se précipitent collectivement à la tombée de la nuit pour accomplir leur pire, ce qui inclut toutes les formes de corruption possibles à tous les niveaux de l’existence humaine. Leur pouvoir destructeur se manifeste non seulement par la maladie, la douleur et le chagrin, mais aussi par des événements cosmiques tels que la chute des étoiles et des événements climatiques comme les sécheresses, les cyclones et les tremblements de terre. Ils sont parfois décrits comme ayant des propriétés anthropomorphes telles que des visages et des pieds, ou dotés de propriétés animales telles que des griffes et des poils. Ils peuvent produire du sperme, et même s’accoupler avec des humains comme dans le conte de Jam et Jamag (Bundahishn 14B.1).

Mais à l’exception du Livre d’Arda Wiraz, les rosées ne sont généralement pas décrites comme une force à craindre. Avec un optimisme fondamental, les textes décrivent comment les rosées peuvent être tenues en échec, allant de la malédiction à la participation active à la vie par de bonnes pensées, paroles et actes. De nombreux textes médiévaux développent des idées déjà exprimées dans la Vendidad (« donnée contre les démons »).

Un feu (cf. Adur) est une arme efficace contre les rosés, et garder un feu de foyer allumé est un moyen de protéger la maison. Les rosées sont « particulièrement attirées par les productions organiques des êtres humains, issues de l’excrétion, de la reproduction, du sexe et de la mort ». La prière et les autres récitations de la liturgie, en particulier la récitation de Yasht 1 (donc Sad-dar 57), sont efficaces pour tenir les démons à distance. Les démons sont attirés par les bavardages pendant les repas et lorsque le silence est rompu, un démon prend la place de l’ange à nos côtés. Selon le Shayest-ne-Shayest 9.8, il est déconseillé de manger après la tombée de la nuit car la nuit est le temps des démons. Dans les rivayats du 9ème siècle (65.14), les démons sont décrits comme sortant la nuit pour semer la pagaille, mais repoussés dans les enfers par la gloire divine (khvarenah) au lever du soleil.

Le zoroastrisme des textes médiévaux est sans ambiguïté quant à savoir quelle force est supérieure. Le mal ne peut pas créer et a donc une priorité inférieure dans l’ordre cosmique (asha). Selon Denkard 5.24.21a, la protection des yazatas est finalement plus grande que le pouvoir des démons. Les dieux sont des agents (« procureurs-vashikano-de succès ») d’Ahriman (Avestan Angra Mainyu) dans les combats qui se poursuivront jusqu’à la fin des temps, moment où le démon deviendra invisible et où les créatures (de Dieu) deviendront pures. (Dadestan-i Denig 59)

Mais jusqu’à la rénovation finale du monde, l’humanité « se tient entre les yazads et les dēws ; les sont immortels par essence et inséparables de leur corps (mēnōg), les hommes sont immortels par essence mais séparables de leur corps (passant de la condition de gētīg à celle de mēnōg), mais les dēws sont mortels par essence et inséparables de leur corps, qui peut être détruit. »

En plus des six archidémons (voir ci-dessus) qui s’opposent aux six Amesha Spentas, de nombreuses autres figures apparaissent dans les écritures et la tradition. Selon le Bundahishn XXVII.12, les six archidémons ont des coopérateurs (hamkars), disposés selon une hiérarchie (non précisée) similaire à celle des yazatas. Ce sont des « rosées créées par les péchés que les créatures commettent ». (Bundahishn XXVII.51)

Les autres entités comprennent :

Les plus destructeurs d’entre eux sont Astiwihad, le démon de la mort qui jette le nœud coulant de la mortalité autour du cou des hommes à la naissance, et Az, qui est le plus capable de détruire la « sagesse innée » de l’homme. Az est ainsi la cause de l’hérésie et aveugle l’homme juste pour l’empêcher de discerner le vrai du faux.

Dans le ShahnamehEdit

Certaines des entités qui, dans les textes du Moyen-Persan, sont des démons, sont dans le Shahnameh des attributs de démons, par exemple, varuna « à l’envers » ou « à l’intérieur », reflétant qu’ils ont tendance à faire le contraire de ce qu’on leur demande de faire. Bien que Ferdowsi dépeigne généralement les divs comme étant distincts des humains, le poète utilise également le mot pour désigner des « personnes maléfiques ».

L’une des histoires les plus populaires du Shahnameh est celle de Rostam et du Dīv-e Sapīd, le « démon blanc » de Mazandaran, qui aveugle les hommes de Rostam (qui sont ensuite guéris avec le sang du fiel du démon).