Est-ce que Chabad est sur le point de faire l’erreur la plus calamiteuse de son histoire ?

Est-ce que Chabad-Lubavitch, le mouvement de vulgarisation hassidique ultra-orthodoxe, revient dans les guerres politiques ? Apparemment oui, en Israël du moins. Et ses rabbins le font en promouvant une approche « pas un pouce » aux concessions territoriales et en s’identifiant aux éléments les plus fanatiques de la population des colons.

Et si l’expérience passée est un guide, alors que Chabad tente dans les semaines à venir d’influencer le processus politique en Israël, il dissimulera son implication aux Juifs américains.

La preuve de cette nouvelle campagne est une lettre envoyée par le rabbin Yitzchak Yehuda Yaroslavsky, considéré par beaucoup comme le rabbin principal de Chabad en Israël, au Premier ministre Benjamin Netanyahu, l’exhortant à rejeter « l’accord du siècle » – le plan de paix de l’administration Trump. Ici, Yaroslavsky se fait l’écho des revendications des dirigeants des colons les plus radicaux, selon lesquelles l’annexion est inacceptable, car elle jette les bases d’un État palestinien, aussi minuscule soit-il ou aussi ténues soient ses frontières.

Yaroslavsky souligne que Chabad s’est longtemps opposé aux concessions territoriales de toute sorte, et cite le défunt rebbe Lubavitcher, Menachem Mendel Schneerson, qui a déclaré que « céder un territoire menace la vie des Juifs ». « Ce plan », écrit Yaroslavsky, « n’apportera que le contraire du bien et de la sécurité pour la Terre sainte. »

Kikar Hashabbat, un site web qui couvre les développements politiques et religieux dans le monde haredi, a cité un certain nombre de rabbins Chabad qui ont exprimé des points de vue soit similaires à – ou même plus à droite que – ceux de Yaroslavsky. Il a noté que l’opposition de personnalités Chabad était particulièrement intéressante, étant donné les liens étroits entre Chabad in America et le président Donald Trump et le fait que Jared Kushner et sa famille fréquentent une synagogue Chabad ; la famille Kushner est un donateur important du mouvement.

Le rabbin Tovia Blau, également une haute figure de Chabad en Israël, a écrit que le plan d’annexion de Trump représentait une volonté explicite de renoncer à certaines parties des territoires et constituait une continuation du processus de « concessions malheureuses » entamé à Camp David.

Les écrits de feu le rabbin Schneerson ont souvent souligné la centralité des concepts interdépendants de shleimut ha’am, shleimut ha’aretz et shleimut hatorah (l’intégralité du peuple d’Israël, l’intégralité de la Terre d’Israël et l’intégralité de la Torah).

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Selon Blau, l’engagement envers la Terre d’Israël et le peuple d’Israël découlait directement d’un engagement envers l’intégralité de la Torah, et il ne pouvait y avoir de politique de droite qui ne soit pas complètement fidèle à la Torah ainsi comprise. Blau a critiqué de manière cinglante ceux qui font passer la loyauté envers le Premier ministre Netanyahou avant leur dévotion à la Torah et à la Terre d’Israël.

Le rabbin Sholom Dov Ber Wolpe, également rabbin Chabad, connu pour son langage et ses opinions extrêmes, a organisé une lettre collective qui a été envoyée au président Donald Trump. La lettre qualifiait de « terroristes » ceux qui protestent actuellement contre l’assassinat de George Floyd aux États-Unis. »

« Nous n’avons aucun doute, écrit-il, que ce que nous avons ici est un rappel du Saint Béni soit-Il, qui rappelle à notre grand ami américain l’illusion de faire des concessions aux terroristes. Et cela est vrai, que l’on parle des États-Unis eux-mêmes ou des accords que l’Amérique formule pour la Terre d’Israël. » Kikar Hashabbat a également mentionné d’autres dirigeants Chabad, dont les remarques allaient dans le même sens.

Le président Trump verra-t-il l’une de ces lettres ou déclarations ? Le président notoirement sensible et peu enclin à la critique s’en souciera-t-il ? Il est difficile de le dire, tout comme il est difficile de dire jusqu’où Chabad poussera sa campagne anti-Deal of the Century.

Généralement, Chabad est excessivement prudent en ce qui concerne les implications politiques et est particulièrement préoccupé par son image en Amérique, où il collecte une grande partie de son argent. La dernière fois que Chabad a joué un rôle majeur dans le processus politique, c’était dans les années 1980 et au début des années 1990, lorsque le Rebbe était encore en vie et était la seule source d’autorité dans le mouvement Loubavitch.

La principale préoccupation du Rebbe à l’époque était son appel à modifier la loi du retour, qui accorde la citoyenneté automatique aux Juifs qui immigrent en Israël, y compris les convertis de tous les courants du judaïsme. Dans une série d’annonces dans les journaux, de conférences et de sermons, le Rabbi a exigé que la loi soit modifiée de manière à ce que les seuls convertis considérés comme juifs soient les convertis orthodoxes. Les convertis non orthodoxes, affirmait-il, n’étaient pas juifs et portaient atteinte à la pureté du peuple juif et au principe de shleimut ha’am.

Amender la loi devint une obsession des Chabad. Par exemple, dans des annonces pleine page dans le quotidien israélien Maariv, le Rabbi a été cité comme appelant à des manifestations quotidiennes à la Knesset contre la loi du retour non amendée, et pour que les partis religieux se retirent de tout gouvernement qui ne promettait pas de modifier la loi immédiatement.

Avant l’élection de 1988, le Rabbi a vu sa chance. Chabad a arraché au parti ultra-orthodoxe Agudat Yisrael la promesse d’amender la loi s’il était inclus dans la coalition. Chabad a alors formellement abandonné sa position non partisane et les activistes Chabad ont demandé aux électeurs potentiels de s’engager par écrit à voter pour l’Agudat, en échange de quoi ils ont reçu la promesse d’une bénédiction du Rebbe.

Mais malgré le fait que plus de 100 000 électeurs aient signé les formulaires, et que l’Agudat Yisrael ait rejoint le gouvernement, l’effort a échoué. Un judaïsme américain énergisé s’est opposé à l’amendement suggéré, et la coalition du Premier ministre Yitzhak Shamir n’a pas pu le faire passer.

Mais les questions religieuses n’étaient pas la seule préoccupation du Rabbi. Lorsque Shimon Peres a tenté de devenir Premier ministre en 1990 en amenant Agudat Yisrael à changer de camp et à le soutenir, le Rabbi a joué un rôle majeur pour convaincre les membres de la Knesset de l’Agudah de changer d’avis et de rester avec Shamir. Son raisonnement était que l’on ne pouvait compter que sur Shamir pour rejeter toutes les concessions territoriales.

Plus tard, lorsque Shamir a commencé à envisager une certaine forme d’autonomie pour les Palestiniens et a accepté la demande du président George H.W. Bush d’assister à la conférence de Madrid, le Rabbi était furieux.

Moshe Katzav, alors ministre des transports de Shamir, a été dépêché auprès du Rabbi pour calmer ses inquiétudes. Katzav a promis que les actions de Shamir, y compris toute discussion sur l’autonomie, ne conduiraient jamais à des concessions sur le territoire.

Mais la réponse du Rabbi, comme le note Haaretz le 2 février 1992, a été sans équivoque : « Même parler d’un plan d’autonomie est un chilul ha’shem et un chilul ha’kodesh » (une profanation du nom de Dieu et une profanation du sacré).

Shamir, le nationaliste intransigeant, est devenu un objet de mépris pour Chabad. Et ce qui était vrai pour le Rabbi l’était aussi pour les autres forces de droite du système politique israélien. À la suite de Madrid, elles se sont retirées du gouvernement de Shamir, ce qui a conduit à une élection qu’il a perdue.

Deux facteurs doivent être notés à propos de l’activisme politique de Chabad.

Le premier est que pendant une décennie d’intense implication politique, qui comprenait des campagnes très médiatisées et un rôle central pour le Rabbi lui-même à travers des annonces, des images et des citations directes dans diverses publications et littérature de campagne, Chabad n’a pas dit un mot en Amérique sur son travail politique en Israël.

En Israël, Chabad et le Rebbe aspiraient à être une force politique majeure pour promouvoir leur programme politique. En Amérique, ils avaient l’intention de profiter de l’image et du soutien qui découlaient du fait d’être un organisme religieux non partisan et non politique, engagé dans l’éducation et la sensibilisation juives.

La deuxième est qu’après l’attaque du Rebbe en 1992, les efforts politiques ont plus ou moins cessé. On suppose que, avec leur leader charismatique malade et gravement handicapé, et manquant d’une voix autoritaire pour donner une direction sur des questions politiques sensibles et difficiles, Chabad est rapidement revenu à son rôle plus traditionnel de travail de proximité juif.

Et donc les questions qui se posent maintenant sont : Que se passe-t-il aujourd’hui ? Pourquoi la rafale de déclarations des principaux dirigeants de Chabad en Israël sur l’annexion et les territoires ? Signifient-ils un retour à un rôle politique plus activiste sur des questions de grande conséquence ?

Peut-être. Comme les dirigeants Chabad l’ont noté à juste titre, les opinions du Rabbi s’opposant aux concessions territoriales et à un État palestinien de quelque taille ou type que ce soit sont claires et cohérentes. Ce qui est dit au nom du Rabbi est tout à fait exact. Et le Rebbe, bien sûr, reste admiré et adoré parmi les masses Chabad, l’autorité Chabad incontestée sur les questions grandes et petites.

Certains dans le leadership Chabad pensent sans doute qu’avec le Deal du siècle sur la table, Israël fait face à un moment existentiel. Pour la première fois depuis la mort du Rabbi, des décisions sont sur le point d’être prises qui détermineront le destin territorial d’Israël, et donc le sort de la vision du Rabbi. Par conséquent, ils n’ont pas d’autre choix que de s’exprimer, de s’opposer au plan Trump et de combattre un État palestinien quel qu’il soit.

D’autre part, les années 2020 ne sont pas les années 1980. Il n’est pas clair qu’en l’absence de la voix du Rabbi, Chabad puisse monter une quelconque campagne systématique, même s’il tente de le faire. Il n’est pas clair que les positions radicales du Rabbi, extrêmes même pour la droite israélienne, puissent jamais gagner plus qu’un soutien marginal en Israël ou en Diaspora.

Et, particulièrement important, il est tout à fait clair que le jeu à deux visages de Chabad de radicalisme politique en Israël et de neutralité politique en Amérique est impossible dans le monde interconnecté d’aujourd’hui des médias sociaux et de la communication instantanée.

J’ai mes désaccords avec Chabad, c’est certain, mais j’admire aussi leur sens de la mission et leur esprit de service au peuple juif. S’ils vont embrasser la droite fanatique du spectre politique israélien, les Juifs américains le sauront et seront consternés, et la capacité de Chabad à faire le bon travail qu’ils font sera menacée de manière significative. Ce serait une erreur calamiteuse pour Chabad, et une erreur, on l’espère, qu’ils ne feront pas.

Eric H. Yoffie, rabbin, écrivain et enseignant à Westfield, New Jersey, est un ancien président de l’Union pour le judaïsme réformé. Twitter : @EricYoffie

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