Dans le féminismeEdit
Les groupes d’éveil de la conscience ont été formés par New York Radical Women, un groupe précoce de libération des femmes dans la ville de New York, et se sont rapidement répandus dans tous les États-Unis. En novembre 1967, un groupe comprenant Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (à l’origine Kathie Amatniek), et Carol Hanisch a commencé à se réunir dans l’appartement de Koedt. Les réunions consistaient souvent à « faire le tour de la pièce et à parler » des problèmes de leur propre vie. L’expression « éveiller la conscience » a été inventée pour décrire le processus lorsque Kathie Sarachild a repris l’expression d’Anne Forer:
Dans la vieille gauche, on disait que les travailleurs ne savent pas qu’ils sont opprimés, donc nous devons éveiller leur conscience. Un soir, lors d’une réunion, j’ai dit : » Est-ce que tout le monde peut me donner un exemple de sa propre vie sur la façon dont il a vécu l’oppression en tant que femme ? J’ai besoin de l’entendre pour élever ma propre conscience ». Kathie était assise derrière moi et les mots ont résonné dans son esprit. A partir de ce moment-là, elle en a en quelque sorte fait une institution et l’a appelé conscientisation.
– Anne Forer
A l’occasion de Thanksgiving 1968, Kathie Sarachild a présenté A Program for Feminist Consciousness Raising, lors de la première conférence nationale de libération des femmes près de Chicago, Illinois, dans laquelle elle a expliqué les principes derrière la conscientisation et exposé un programme pour le processus que les groupes de New York avaient développé au cours de l’année précédente. Les groupes fondés par d’anciennes membres de New York Radical Women – en particulier Redstockings, fondé à la suite de l’éclatement de NYRW en 1969, et New York Radical Feminists – ont fait la promotion de la sensibilisation et ont distribué des feuilles ronéotypées suggérant des sujets pour les réunions de groupe de sensibilisation. Les New York Radical Feminists ont organisé des groupes de sensibilisation dans les quartiers de Manhattan, Brooklyn et Queens, impliquant jusqu’à 400 femmes dans les groupes de sensibilisation à son apogée. Au cours des années suivantes, la conscientisation en petits groupes s’est rapidement répandue dans les villes et les banlieues de tous les États-Unis. En 1971, la Chicago Women’s Liberation Union, qui avait déjà organisé plusieurs groupes de conscientisation à Chicago, décrivait les petits groupes de conscientisation comme « l’épine dorsale du mouvement de libération des femmes ». Susan Brownmiller, membre du West Village, écrira plus tard que la conscientisation en petits groupes « était la forme la plus réussie de lien entre les femmes du mouvement, et la source de la plupart de ses pensées créatives. Certains des petits groupes sont restés ensemble pendant plus d’une décennie ».
« En 1973, probablement l’apogée de la CR, 100 000 femmes aux États-Unis appartenaient à des groupes de CR. »
Les féministes du début du milieu du siècle soutenaient que les femmes étaient isolées les unes des autres et que, par conséquent, de nombreux problèmes dans la vie des femmes étaient considérés à tort comme « personnels », ou comme les résultats de conflits entre les personnalités des hommes et des femmes individuels, plutôt que comme des formes systématiques d’oppression. Élever la conscience signifie s’aider soi-même et aider les autres à devenir politiquement conscients. Les groupes d’éveil de la conscience visaient à mieux comprendre l’oppression des femmes en réunissant des femmes pour discuter et analyser leur vie, sans l’interférence de la présence des hommes.
En expliquant la théorie derrière l’éveil de la conscience dans une conférence de 1973, Kathie Sarachild a fait remarquer que « Depuis le début de l’éveil de la conscience… il n’y a pas eu une seule méthode d’éveil de la conscience. Ce qui compte vraiment dans la conscientisation, ce ne sont pas les méthodes, mais les résultats. Les seules « méthodes » de conscientisation sont essentiellement des principes. Ce sont les principes politiques radicaux de base qui consistent à aller aux sources originales, tant historiques que personnelles, à aller vers les gens – les femmes elles-mêmes – et à aller vers l’expérience pour la théorie et la stratégie ». Cependant, la plupart des groupes de conscientisation ont suivi un modèle similaire de réunion et de discussion. Les réunions se tiennent généralement une fois par semaine, avec un petit groupe de femmes, souvent dans le salon d’une des membres. Les réunions étaient réservées aux femmes et consistaient généralement à faire le tour de la salle pour que chaque femme parle d’un sujet prédéterminé – par exemple, « Quand vous pensez à avoir un enfant, préférez-vous avoir un garçon ou une fille ? » – en s’exprimant à partir de sa propre expérience, sans leader formel pour la discussion et avec peu de règles pour diriger ou limiter la discussion. (Certains groupes de c.r. ont effectivement mis en place des règles conçues pour donner à chaque femme une chance de s’exprimer, pour éviter les interruptions, etc.) Le fait de parler de son expérience personnelle a servi de base à une discussion et une analyse plus poussées, fondées sur les connaissances de première main qui ont été partagées.
Certains défenseurs féministes de la conscientisation ont fait valoir que le processus permettait aux femmes d’analyser les conditions de leur propre vie, et de découvrir comment ce qui avait semblé être des problèmes isolés et individuels (comme avoir besoin d’un avortement, survivre à un viol, des conflits entre maris et femmes sur les tâches ménagères, etc.) reflétait en fait des conditions communes auxquelles toutes les femmes étaient confrontées. Comme l’écrivait Sarachild en 1969, « Nous supposons que nos sentiments nous disent quelque chose dont nous pouvons apprendre… que nos sentiments signifient quelque chose qui mérite d’être analysé… que nos sentiments disent quelque chose de politique, quelque chose qui reflète la peur que quelque chose de mal nous arrive ou l’espoir, le désir, la connaissance que quelque chose de bien nous arrive. … Dans nos groupes, partageons nos sentiments et mettons-les en commun. Laissons-nous aller et voyons où nos sentiments nous mènent. Nos sentiments nous conduiront à des idées, puis à des actions ».
Ellen Willis écrivait en 1984 que la conscientisation a souvent été « mal comprise et dénigrée comme une forme de thérapie », mais qu’elle était en fait, à son époque et dans son contexte, « la principale méthode de compréhension de la condition féminine » et constituait « l’outil d’organisation le plus réussi du mouvement. » Dans le même temps, elle considérait que l’absence de théorie et l’accent mis sur l’expérience personnelle dissimulaient des « hypothèses politiques et philosophiques préalables ».
Cependant, certains membres du mouvement féministe ont critiqué les groupes de conscientisation comme étant « triviaux » et apolitiques.
Par la poésieEdit
Historiquement, la poésie a été utilisée comme tactique de conscientisation par les groupes de conscientisation. L’activiste et écrivain Audre Lorde a été noté pour avoir été l’un des nombreux universitaires qui ont écrit sur la poésie comme un moyen de communication pour les femmes de couleur activistes et les groupes de résistance. Cette approche a également été étudiée par d’autres chercheurs féministes comme une nouvelle approche de l’expérience d’écriture littéraire des femmes et de l’utilisation de la conscience critique par la création d’art comme une pratique libératoire. L’art en tant que praxis libératoire a également été exploré à travers une lentille queer radicale par le biais d’un certain nombre de publications et de revues telles que Sinister Wisdom et Conditions, des publications en ligne mettant l’accent sur l’écriture lesbienne.
Pour les droits LGBTEdit
Dans les années 1960, la sensibilisation a pris avec les militants de la libération gay, qui ont formé les premiers « groupes de coming-out » qui ont aidé les participants à sortir du placard parmi des individus accueillants et tolérants et à partager des histoires personnelles sur le coming-out. L’idée du coming out comme outil de conscientisation avait été précédée par des opinions encore plus anciennes de théoriciens allemands tels que Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch et Karl Heinrich Ulrichs, qui voyaient tous dans le dévoilement de soi un moyen d’auto-émancipation, d’éveil de la conscience parmi leurs semblables non enfermés et un moyen de sensibiliser la société en général.
Dans l’athéismeEdit
Dans The God Delusion, le militant anti-religion Richard Dawkins utilise le terme « sensibilisation » pour plusieurs autres choses, les décrivant explicitement comme analogues au cas féministe. Il s’agit notamment de remplacer les références aux enfants en tant que catholiques, musulmans, etc. par des références aux enfants des adultes qui sont membres de ces religions (ce qu’il compare à l’utilisation d’une terminologie non sexiste) et de Darwin comme « sensibilisation » en biologie à la possibilité d’expliquer la complexité de manière naturaliste et, en principe, sensibilisation à la possibilité de faire de telles choses ailleurs (notamment en physique). Plus tôt dans le livre, il utilise le terme (sans faire explicitement référence au féminisme) pour désigner le fait de faire prendre conscience aux gens que quitter la foi de leurs parents est une option.