La méditation analytique bouddhiste, comment la pratiquer – Expliquée simplement

A son niveau le plus basique, la méditation analytique est ce que nous appelons le temps que nous investissons sur le coussin pour réfléchir à un sujet, une idée ou un concept singulier avec une focalisation attentive, une concentration et une constance. Il ne s’agit pas d’un esprit vagabond ou d’une rêverie. Il s’agit d’une pratique hautement active et concentrée, dont la culture demande du temps et des efforts. Les bouddhistes utilisent la méditation analytique pour décomposer une idée en ses éléments constitutifs afin de déterminer si le concept doit être finalement accepté ou rejeté.
Le bouddhisme n’est pas une pratique basée sur la foi, c’est une pratique profondément ancrée dans la science, la philosophie et la raison. Dans le bouddhisme, le Dharma est censé être utilisé comme un outil pour renforcer notre esprit, et la logique et la déduction habile sont des éléments importants pour un esprit fort et des éléments centraux de la pratique. La doctrine bouddhiste est destinée à être décortiquée et examinée sous tous les angles. La remise en question du dharma est une partie importante du processus initial d’exploration de la voie bouddhiste vers l’illumination et le véritable Nirvana. Ainsi, lorsque votre enseignant introduit des notions peu communes ou peut-être même insensées telles que le karma, la renaissance et la vacuité, on ne s’attend pas à ce que vous preniez quoi que ce soit uniquement sur la parole de vos enseignants, mais plutôt à ce que vous écoutiez les enseignements et utilisiez vos facultés et vos ressources par la suite pour déterminer si ce que vous avez lu/entendu sonne vrai ou non.
Cela ne signifie pas que nous remettons en question et nions tout ce qu’ils disent ; cela signifie que nous écoutons et considérons habilement et arrivons à nos propres conclusions sur la validité concluante de ce qui est enseigné, c’est-à-dire une fois que nous l’avons d’abord soumis aux processus analytiques de la logique et de la raison. Lorsque nous pouvons faire cela d’une manière qui se concentre purement sur un seul sujet, sans permettre à notre esprit d’être distrait ou de s’égarer, nous pouvons l’appeler méditation analytique.
Il est important de noter à ce stade que le fait de pouvoir tenir l’objet de votre méditation est une partie requise de la méditation analytique authentique et profonde. Pourquoi cela ? Parce que le sujet sur lequel vous avez l’intention de méditer, devient l’objet de votre méditation plutôt que, disons, votre respiration. Ainsi, si vous avez du mal à suivre votre respiration sans vous laisser distraire, vous aurez du mal à rester concentré sur un seul sujet sans être distrait par des pensées accessoires ou aléatoires. Mais ne vous laissez pas influencer par cela. Cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas commencer à développer ces compétences tout en apprenant à développer la compétence de la concentration en un seul point sur votre respiration.
Développer nos compétences globales en matière de méditation nous permet de commencer le processus de tourner le centre de nos méditations analytiques plus profondément vers l’intérieur alors que nous commençons à nous interroger sur la nature même de qui nous sommes et de ce que nous expérimentons. Maintenir le sujet de notre méditation – avec stabilité et clarté – et décomposer la façon dont nous voyons et expérimentons la réalité nous permet d’arriver réellement à comprendre la vraie nature du monde qui nous entoure, ce qui est la façon dont nous nous éveillons et entrons dans les étapes de l’Éveil au sens bouddhiste.
La méditation analytique est une composante si critique pour développer les compétences requises pour atteindre l’Éveil et le Nirvana que l’obtention de ces résultats est impossible sans elle. Inutile de dire que c’est une partie importante de ma pratique personnelle et que c’est l’une des nombreuses formes de techniques de méditation que je pratique sur le coussin tous les jours.
Alors, comment faire de la médiation analytique ?
La façon la plus simple d’intégrer cette activité dans votre pratique quotidienne, et en supposant que vous lisiez du matériel du dharma tous les jours, est de réfléchir à quelque chose que vous venez de lire et que vous voulez utiliser pour votre développement personnel. Par exemple, après avoir lu un sutta ou un commentaire particulièrement perspicace ; ou, vous vous efforcez de comprendre un passage particulier du texte qui transmet une idée, un concept ou une compréhension très spécifique mais difficile ; ou, vous avez réalisé quelque chose dans le dharma que vous voulez vraiment comprendre, de préférence quelque chose qui a une valeur pratique et qui vous est utile dans le monde réel.
Au lieu de méditer sur le texte ou de répéter les mots, prenez le temps de vous arrêter et de réfléchir à la signification et à la leçon offerte. Évaluez, considérez et décomposez le message sous tous les angles. C’est une partie importante pour vraiment arriver à comprendre n’importe quel sujet, qu’il soit bouddhiste ou autre, ce qui pave les fondations pour que la véritable perspicacité et la transformation se produisent, et la perspicacité et la transformation sont les fondations de l’Eveil (qui, si nous abordons notre pratique de la méditation/dharma avec habileté, est la raison pour laquelle nous sommes tous ici).
Alors, comment rendre cela pratique ? Utilisons un exemple d’analyse de quelque chose que tout le monde peut comprendre, indépendamment de la croyance ou du dogme.
Dans cet exemple, analysons le concept que le « ciel est bleu ». C’est idiot, je sais, mais suivez-moi : vous êtes-vous déjà véritablement arrêté pour l’analyser ? Par exemple, si vous deviez chercher sur Google  » pourquoi le ciel est bleu « , puis sur le coussin, prenez ce que vous venez d’étudier et méditez profondément sur les questions suivantes :

  • Est-il réellement bleu ?
  • Est-il important qu’il ne diffuse en fait que de la lumière bleue ?
  • Est-il bleu la nuit ?
  • Est-il bleu par temps nuageux alors que vous ne voyez que du ciel gris ?
  • Quels sont les avantages d’accepter que le ciel est bleu ?
  • Quels sont les inconvénients de rejeter que le ciel est bleu ?
  • Les autres animaux le voient-ils bleu quand ils lèvent les yeux ?
  • Si ce n’est pas le cas, est-il réellement bleu ?

…ce serait la méditation analytique.
Dans la liste des questions ci-dessus, j’ai mis en gras celle à laquelle vous voudriez consacrer le plus de temps si vous pratiquiez réellement la méditation analytique. C’est l’exploration de ce genre de questions dans le processus qui rend cette forme de méditation si puissante et éternelle. C’est là que naissent la confiance inébranlable et les intuitions.
Si vous pouvez vous arrêter et décomposer quelque chose qui semble aussi évident que la couleur du ciel, et par conséquent, grâce à une analyse attentive, en arriver à vraiment accepter (ou rejeter) que le ciel est bleu, par un processus d’évaluation logique et de déduction raisonnable – par opposition à l’accepter pour argent comptant – alors vous pouvez appliquer exactement la même méthode et la diriger vers le dharma : c’est la méditation analytique. Qu’il s’agisse d’une idée aussi simple que « la compassion est le souhait que les autres soient libérés de leur souffrance » ou d’une leçon plus profonde et moins évidente, comme « la compassion pour les autres est une compassion pour moi-même ».
Les sujets populaires pour la méditation analytique bouddhiste incluent :

  • Réfléchir aux avantages de la compassion et du chérissement des autres.
  • Réfléchir à l’inévitabilité de la mort et à l’incertitude de son moment ou de ses conditions.
  • Réfléchir aux inconvénients du jugement des autres et de l’égocentrisme.
  • Réfléchir à l’infaillibilité du karma et aux lois de cause à effet sur l’expérience de nos vies.
  • Cultiver la compréhension que nous sommes tous les mêmes en voulant être heureux et être libres de problèmes et appliquer cela à des problèmes tangibles.

S’asseoir vraiment sur son coussin et décomposer les leçons que le dharma et nos enseignants essaient de nous aider à comprendre est la façon dont nous rendons possible pour le dharma, et notre temps sur le coussin à méditer, de transformer notre esprit, et quand notre esprit est transformé, notre expérience l’est aussi (et tout le reste).
J’espère que cela vous aide et est un peu plus clair 🙂 et que cela vous a été utile d’une certaine manière.
Que ce message vous trouve heureux, en bonne santé et en sécurité.
Avec metta,
Michael Turner
Enlightenment Teacher
&Instructeur bouddhiste avancé
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