Eric Taylor Woods 2015
Le nationalisme culturel fait généralement référence aux idées et aux pratiques qui se rapportent à la renaissance voulue de la culture d’une prétendue communauté nationale. Si le nationalisme politique est centré sur l’obtention d’une autonomie politique, le nationalisme culturel est centré sur la culture d’une nation. Ici, la vision de la nation n’est pas une organisation politique, mais une communauté morale. En tant que tel, le nationalisme culturel vise à fournir une vision de l’identité, de l’histoire et du destin de la nation. Les principaux agents du nationalisme culturel sont les intellectuels et les artistes, qui cherchent à transmettre leur vision de la nation à l’ensemble de la communauté. La nécessité d’articuler et d’exprimer cette vision tend à être ressentie de manière plus aiguë pendant les périodes de bouleversements sociaux, culturels et politiques résultant d’une rencontre avec la modernité. Le nationalisme culturel apparaît souvent dans la phase initiale d’un mouvement national, parfois avant l’apparition d’un nationalisme explicitement politique. Mais il peut aussi se reproduire dans des États nationaux établis de longue date (voir Hutchinson 2013).
L’histoire du nationalisme culturel commence à la fin du XVIIIe siècle en Europe. Plusieurs développements dans les domaines des idées, de la culture et de la politique convergent à cette époque, notamment l’émergence de l’historicisme et de la linguistique indo-européenne, la montée du romantisme dans la littérature et les arts, ainsi qu’un engagement croissant envers la politique constitutionnelle et l’idée d’un » gouvernement par le peuple » (Leerssen 2014, 11). De cette période de changement, » émergea une Weltanschauung polycentrique qui présentait une conception panthéiste de l’univers, dans laquelle toutes les entités naturelles étaient animées par une force qui les individualisait et les dotait d’une pulsion de réalisation. La nation était une telle force vitale, un peuple primordial, culturel et territorial à travers lequel les individus développaient leur authenticité en tant qu’êtres moraux et rationnels » (Hutchinson 2013, 76). Dans le cadre de cette nouvelle vision du monde, la montée d’une croyance en la possibilité du progrès était cruciale. Selon Gregory Jusdanis (2001), les intellectuels d’Europe centrale et septentrionale ont pris conscience de leur » retard » face à la domination française et ont recherché le prestige de leurs propres cultures, tout en s’engageant simultanément dans un programme de progrès. À partir de l’Europe, le nationalisme culturel s’est propagé vers l’extérieur, connaissant une nouvelle efflorescence dans le cadre des efforts de décolonisation du vingtième siècle. C’est maintenant un phénomène récurrent dans le monde entier.
On attribue souvent à Johann Gottfried Herder (1744-1803) la plus grande responsabilité individuelle dans l’élucidation de l’idéologie et de la pratique du nationalisme culturel. Herder présentait la nation comme la scène primordiale d’où provenait le meilleur de l’effort humain, et qui devait donc être cultivée par la récupération et la célébration de son histoire et de sa culture. Il est intéressant de noter que Herder était autant un praticien qu’un intellectuel. Dans sa recherche du véritable caractère de la nation parmi la paysannerie rurale d’Europe centrale, il a joué un rôle influent dans le développement de plusieurs pratiques qui sont devenues associées au nationalisme culturel du XIXe siècle, telles que la philologie, l’histoire et la collecte de chansons folkloriques, de mythes et d’autres pratiques (voir Barnard 2003).
Beaucoup d’encre a coulé en débattant du caractère du nationalisme culturel et de sa relation avec le nationalisme politique. L’auteur le plus influent dans ces débats est Hans Kohn (1960 ; 1967). Kohn établit une distinction entre les formes politiques de nationalisme qui sont ostensiblement associées aux Etats-Unis, à la France, à la Grande-Bretagne et aux Pays-Bas, et les nationalismes culturels qui, selon lui, sont représentatifs de l’Europe centrale et orientale, ainsi que des anciennes colonies européennes. Non seulement cette dichotomie s’est avérée incroyablement influente dans la recherche sociale, mais l’évaluation par Kohn des deux types de nationalisme a également eu un grand impact. Alors que Kohn caractérise de manière positive le nationalisme politique comme étant marqué par l’idée de Rousseau selon laquelle les communautés politiques sont activement voulues, il prend le contre-pied du nationalisme culturel, qu’il caractérise comme étant fatalement influencé par l’obsession de Herder pour le caractère unique d’une nation. Pour Kohn, c’est ce dernier qui a planté la graine menant à la croissance des régimes totalitaires au vingtième siècle.
La dichotomie de Kohn a été très critiquée ces derniers temps. Les critiques affirment qu’elle devrait être abandonnée pour des raisons empiriques, sur la base du fait que tous les mouvements nationaux tendent à contenir des éléments politiques et culturels (par exemple, Kuzio 2002 ; Shulman 2002 ; Yack 1996 ; Zimmer 2003). D’autres remettent en question la caractérisation par Kohn du nationalisme culturel comme une idéologie ethnique ou anti-lumières, arguant, au contraire, qu’il est défendable dans une perspective libérale (Gans 2000). En effet, certains analystes distinguent le nationalisme culturel du nationalisme ethnique et civique, suggérant que l’accent mis sur la langue et la culture est distinct de l’adhésion aux droits de citoyenneté ainsi que de la croyance en une ascendance commune (par exemple, Nielsen 1996). Plusieurs sociologues historiques se sont également opposés à la vision du nationalisme culturel comme étant anti-moderne (par exemple, Chatterjee 1993 ; Jusdanis 2001 ; Hutchinson 2013 ; Smith 1995). Leur suggestion est que lorsque les nationalistes culturels se tournent vers le passé, c’est pour trouver des moyens d’accommoder leurs prétendues communautés nationales avec la modernité.
Malgré ces débats historiques et normatifs, le concept de nationalisme culturel s’est avéré fructueux parmi les chercheurs sociaux qui l’emploient comme type idéal, tout en reconnaissant qu’en réalité il peut prendre de nombreuses formes. Un premier exemple de cette approche est fourni par Miroslav Hroch (2000). Hroch intègre le nationalisme culturel dans un modèle processuel décrivant la voie par laquelle les mouvements nationaux de plusieurs « petites nations » (nations sans État) d’Europe se sont institutionnalisés. Selon Hroch, le nationalisme culturel caractérise la première phase (phase A) du processus de formation des nations, lorsque les idées et les pratiques associées à la communauté nationale sont conçues et diffusées par des artistes et des intellectuels. Le point de vue de Hroch sur le nationalisme culturel en tant qu’élément clé du processus menant à l’émergence des nations a fourni une plate-forme importante pour les recherches et les débats ultérieurs sur le nationalisme culturel.
Sans être spécifiquement concerné par le nationalisme culturel, du moins dans ses travaux antérieurs, Anthony Smith a eu une grande influence sur les études dans ce domaine. Pour Smith, tout nationalisme a une dimension culturelle ; d’où son insistance sur le fait qu’il s’agit d’un mouvement idéologique plutôt que d’un simple mouvement politique. Tout au long de sa longue carrière, Smith (par exemple, 1986, 1991, 2003) a cherché à démontrer la « permanence » transgénérationnelle de la culture des nations. Selon Smith, ce modèle de mythes, de symboles, de souvenirs et de valeurs s’étend souvent à l’ère pré-moderne, tout en structurant le chemin particulier d’une nation vers la modernisation. Cependant, si Smith souligne la capacité des modèles culturels à perdurer face aux changements sociaux, il reconnaît également qu’ils peuvent subir des changements rapides. Smith tente ici de trouver un terrain d’entente entre ceux qui considèrent le nationalisme comme l’expression herdérienne d’un esprit collectif inné remontant à des « temps immémoriaux » et ceux qui le considèrent comme une idéologie entièrement moderne, imaginée par des élites entreprenantes et imposée aux masses. Pour Smith, les cultures nationales prennent forme à travers un processus de réinterprétation et de redécouverte plutôt que de simple invention. Ces derniers temps, Smith s’est intéressé plus explicitement au nationalisme culturel. Son livre le plus récent cherche à découvrir l’importance des arts visuels dans la fabrication de l’identité nationale en France et en Grande-Bretagne, qui présente une typologie originale de l’art national (Smith 2013).
John Hutchinson a beaucoup fait pour enrichir la compréhension du nationalisme culturel. Il était le premier doctorant de Smith et son travail reste aligné sur son approche. L’étude de Hutchinson (1987) sur le revivalisme gaélique et l’établissement de l’État national irlandais étend considérablement l’approche de Hroch sur le nationalisme culturel. Alors que le modèle de Hroch suggère que l’importance du nationalisme culturel diminue une fois que le mouvement politique prend son essor, Hutchinson présente le nationalisme culturel comme un phénomène épisodique, qui peut se reproduire même après l’établissement d’un État national. Pour mettre en lumière la manière dont le nationalisme culturel est institutionnalisé et diffusé, l’ouvrage fait la distinction entre les intellectuels et les artistes qui fournissent les symboles et la vision de la nation, et l’intelligentsia, un groupe professionnel comprenant les professions libérales et les enseignants de l’enseignement supérieur, qui communique cette vision aux « masses ». Dans un livre ultérieur, Hutchinson (1994) aborde, entre autres, les mythes et les symboles dont les nationalistes culturels ont tendance à s’inspirer, notant l’importance du folklore et des légendes nouvellement « découverts » pour les poètes, écrivains et musiciens nationalistes. Il y aborde également la relation entre le nationalisme culturel et la religion, suggérant que les nationalistes culturels doivent soit s’approprier les mythes et symboles religieux, soit trouver des alternatives.
Plus récemment, Hutchinson s’est concentré sur le rôle de la contestation dans l’endurance des communautés nationales, suggérant que les luttes souvent intenses entre nationalistes sur l’identité nationale peuvent paradoxalement servir à réifier la nation (Hutchinson 2005). Il a également récemment désavoué l’opinion communément admise selon laquelle les nationalistes culturels se tourneront invariablement vers les mythes organiques et les symboles de l’ascendance commune, suggérant qu’ils peuvent être tout aussi prédisposés à caractériser la nation comme une communauté volontaire fondée sur des principes civiques (Hutchinson 2013). Grâce aux travaux de Hutchinson, il est désormais possible d’analyser le nationalisme culturel comme une lutte permanente sur la définition et le caractère de la nation, les partisans cherchant à transmettre des visions concurrentes à la communauté au sens large. Dans les différentes analyses de Hutchinson, cette lutte s’exprime par une série de visions binaires du « vrai » caractère de la nation.
L’étude très citée de Kosaku Yoshino (1992) sur le nationalisme culturel au Japon prend le travail de Hutchinson et de Smith dans une nouvelle direction. Yoshino applique la distinction entre intellectuels et intelligentsia pour étudier comment les idées des intellectuels sont diffusées parmi deux groupes distincts d' »intelligentsia » – les hommes d’affaires et les éducateurs. Il est intéressant de noter que Yoshino constate que ce sont les hommes d’affaires qui sont les porteurs les plus engagés des idées des intellectuels. Plus récemment, Yingjie Guo (2004) a appliqué l’approche de Hutchinson au nationalisme culturel dans une étude fascinante sur la Chine, où il suggère qu’un groupe d’intellectuels s’enhardit de plus en plus à affirmer une vision ethnique d’une communauté nationale chinoise contre les représentations rationalistes et marxistes de longue date de la Chine. Ces deux études confirment l’argument de Hutchinson selon lequel le nationalisme culturel est autant une caractéristique des États nationaux établis de longue date que des mouvements d’indépendance.
L’étude du nationalisme postcolonial en Asie et en Afrique a beaucoup contribué à notre compréhension du nationalisme culturel. L’histoire de David Kopf (1969) sur le ferment intellectuel du Collège de Fort William du Bengale éclaire le défi de la fusion de la modernité (étrangère) avec la culture (indigène). Cette dynamique a récemment pris une importance particulière. La suggestion d’Homi Bhabha (1990), selon laquelle il en résulte une identité « hybride » instable qui n’est ni européenne ni indigène, a déclenché une vague massive de recherches. Cela a même eu un impact sur l’étude du nationalisme dans l’ancienne métropole, dans laquelle les chercheurs se sont concentrés sur la politique culturelle des anciens colonisés qui font maintenant leur foyer en Grande-Bretagne (par exemple, Gilroy 1987 ; Hall 1993).
Une figure centrale dans l’étude du nationalisme postcolonial est Partha Chatterjee. Dans sa première grande étude, Chatterjee (1986) s’en prend à l’affirmation d’Elie Kedourie selon laquelle le nationalisme postcolonial n’est qu’un discours dérivé importé d’Europe, suggérant qu’il naît d’un dialogue entre les idées et les pratiques européennes et indigènes. Si les administrations coloniales ont pu dominer le « domaine matériel », selon Chatterjee, elles n’ont jamais vraiment pénétré le domaine spirituel, où les intellectuels ont participé à l’élaboration de la communauté morale à partir du milieu du XIXe siècle. Chatterjee (1993) applique ensuite son approche à une étude de l’émergence d’une idéologie nationale au Bengale en prêtant attention à une grande variété de pratiques culturelles, tout en se concentrant également sur les efforts déployés par les groupes marginalisés de l’Inde pour revendiquer leur inclusion dans le discours national émergent.
Le défi de la construction de nouvelles identités nationales caractérise également le nationalisme des colons. Les nationalistes des sociétés de colons sont confrontés au défi particulier de se distinguer d’une métropole qui partage une culture similaire, sans pouvoir non plus revendiquer une culture authentique enracinée dans le territoire depuis » des temps immémoriaux « . Dans ce contexte, la notion d' » hybridité » de Bhabha a de nouveau été mise à profit (par exemple, Proudfoot & Roche 2005 ; McDonald 2013). Selon Christopher McDonald, » le concept d’hybridité inclut non seulement le « troisième espace » de Bhabha entre l’Européen et l' »indigène », mais aussi l' »ambivalence » culturelle vécue par les Européens dans un contexte colonial » (2013, 174). Pour surmonter cette ambivalence, les nationalistes culturels au Mexique, par exemple, ont cherché à construire une identité nationale » métisse « , qui, par le mélange du colon et de l’indigène, peut revendiquer un enracinement dans le territoire et aussi embrasser le prestige de la modernité européenne (Doremus, 2001). Dans les anciennes sociétés de colonisation britanniques, les nationalistes culturels proclament que leurs communautés nationales sont à l’avant-garde de la construction d’un nouveau type de communauté » arc-en-ciel » ou » multiculturelle « , dont la force est sa diversité (Hutchinson, 1994, chapitre 6).
La signification du genre pour le nationalisme culturel a commencé à attirer une attention croissante. Une intervention antérieure dans ce domaine de recherche par George Mosse (1985) observe que la montée du nationalisme en Europe a coïncidé avec l’acceptation généralisée de la famille patriarcale. Un livre marquant de Nira Yuval-Davis (1997) a servi de catalyseur à la recherche sur le symbolisme sexué du nationalisme. Davis (1997, 43-45) observe que la masculinité est associée à la sphère publique et que les hommes se voient ainsi attribuer un statut « actif », en tant que défenseurs de la communauté nationale, périodiquement appelés à se sacrifier pour la « mère patrie ».En revanche, la sphère privée de la nation, son essence » intérieure » ostensible, tend à être représentée par la féminité, et le rôle » actif » qui est assigné aux femmes est celui de reproductrices de la communauté nationale. Des recherches plus récentes se sont concentrées sur l’importance symbolique du corps de la femme, et la façon dont elle l’orne, pour la communauté nationale (Chatterjee 1989 ; Kandiyoti 1991 ; Timmerman 2000). Une nouvelle ligne de recherche particulièrement sobre se concentre sur la façon dont la représentation des femmes comme l’essence » pure » de la nation a conduit à ce qu’elles soient la cible d’une violence sexuelle horrible en temps de guerre et de crise (Bracewell 2000 ; Harris 1993).
Un important domaine de recherche pose des questions sur la persistance du nationalisme culturel dans une ère caractérisée par la mondialisation croissante de la culture. Pour de nombreux chercheurs, la mondialisation sape le nationalisme. Jusqu’à récemment, l’opinion selon laquelle la domination culturelle américaine conduisait à l’homogénéisation culturelle du monde était largement répandue. D’autres, comme Anthony Giddens (1991), ont suggéré que la mondialisation produit un mouvement paradoxal simultané d’éloignement de la nation vers des identités continentales à grande échelle et des identités locales beaucoup plus petites. Soulignant la prolifération de nouveaux mondes imaginaires qui ne s’inscrivent pas facilement dans un schéma national, Arjun Appadurai (1990) suggère que les flux mondiaux conduisent à de nouvelles formes d’identification.
Contre les arguments selon lesquels la mondialisation et le nationalisme sont inimitables, Smith et Hutchinson ont monté une lecture alternative impressionnante. En prenant une longue vue de la mondialisation comme un processus en cours depuis des siècles, Hutchinson (2003, 75) suggère que l’ethnicité et le nationalisme sont en fait engendrés par la mondialisation. En effet, Smith (2010, 149) affirme que l’ère récente de la mondialisation devrait être considérée comme une période d' »internationalisation du nationalisme ». Selon Smith, le nationalisme a un « effet de démonstration », par lequel « les vagues successives de nationalismes ont englouti des régions successives, engendrant de nouvelles revendications et formulant des demandes équivalentes ». Se tournant vers le domaine de la culture, Smith (2010, 50) suggère que nous assistons à un rôle croissant du nationalisme culturel ; si les critères d’entrée dans la communauté mondiale des États nationaux étaient initialement la souveraineté politique et la juridiction territoriale, ils incluent désormais aussi une démonstration de » l’unité et de la solidarité culturelles, et de préférence un certain degré d' »unicité » culturelle « .
Les arguments sur l’impact de la mondialisation ont été prédominants dans l’étude du film et du cinéma. Dans un essai très cité, Andrew Higson (1989) émet des doutes sur la possibilité d’un cinéma « national », alors que les équipes de production et le public des films, même les plus nationalistes en apparence, sont souvent transnationaux. Pourtant, le fait que les films continuent de s’inspirer fortement des récits et des images nationaux semble suggérer que le nationalisme continue d’exercer une emprise sur nos imaginations. Dans une analyse du film Braveheart, Tim Edensor (2002, chapitre 5) montre comment un film réalisé à Hollywood, dont le plus grand public était américain, a eu un impact significatif sur le nationalisme écossais. L’analyse d’Edensor met en évidence la possibilité d’une « normalisation » internationale des mythes et symboles nationaux par Hollywood. Bien sûr, la domination d’Hollywood suggère également la possibilité d’un conflit, car les spectateurs se voient réfractés par les stéréotypes américains. En effet, dans le cas de Braveheart, qui dépeint les Anglais sous un jour peu recommandable, Edensor observe que les cinéphiles anglais ont largement choisi de rester chez eux.
Joep Leerssen (2006 ; 2006 ; 2014) a récemment cherché à se tailler une approche unique du nationalisme culturel. Pour ce faire, il s’appuie notamment sur les travaux pionniers d’Anne-Marie Thiesse (2001) sur le rôle des intellectuels dans la diffusion transnationale du nationalisme. Leerssen enjoint ses collègues chercheurs à s’éloigner de l’importance du nationalisme culturel dans la progression de mouvements nationaux particuliers pour découvrir comment les idées et les pratiques des nationalistes culturels sont partagées à travers les réseaux transnationaux. Il préconise une plus grande attention aux développements intellectuels et artistiques, par lesquels de nouvelles pratiques et formes culturelles émergent et sont diffusées parmi ses praticiens. Cette approche met en lumière les deux faces du nationalisme culturel : le souci d’authenticité garantit un contenu national, tandis que le partage des idées et des pratiques entre un groupe transnational de praticiens garantit une forme internationale. Par exemple, Leerssen (2006) explique comment l’approche du roman historique de Sir Walter Scott, illustrée par Ivanhoé, a été adaptée par des auteurs travaillant dans d’autres contextes sociaux, pour devenir un mécanisme important dans la construction de mythes et de symboles nationaux dans toute l’Europe du XIXe siècle. Ces derniers temps, Leerssen s’est particulièrement intéressée au nationalisme romantique, menant un projet de recherche à grande échelle qui cherche à faire la lumière sur sa diffusion dans le temps et l’espace dans l’Europe du XIXe siècle. Les résultats préliminaires de ce projet ont été mis en correspondance sur le site web interactif du projet (voir http://www.spinnet.eu).