Sara Tolley Histoire de l’art Église de Sainte-Sophie L’Église de Sainte-Sophie est connue sous le nom de Sainte Sagesse, parfois construite entre 532-537 à Istanbul, en Turquie, par deux créateurs différents, Anthemius de Tralles et Isidorus de Miletus. La première église de Sainte-Sophie, endommagée par un incendie en 404 après J.-C., était une basilique spacieuse à colonnades, dotée de galeries et d’un toit en bois. Elle représente une grande basilique de congrégation du type de celles qui ont été construites dans tout l’empire de Constantin après 313 après J.-C. et appartient à une période où la puissance et l’importance ultérieures de Constantinople en tant que capitale auraient difficilement pu être anticipées (Magdalino Paul et al.). La première Sainte-Sophie a été extraordinairement dévorée par les flammes lors des révoltes de Nika, le 15 janvier 532. Elle a été supplantée et recouverte la veille de Noël 537 sous le soutien de Justinien Ier. Jusqu’au 7 mai 558, le toit du dôme s’est effondré pendant le processus de réparation des dommages causés par les tremblements de terre du 14 décembre 557, il a donc été entièrement recréé par Isidorus qui était plus haut placé dans la construction en 562. En raison de l’avancement de Sainte-Sophie avait livré un travail impressionnant de la conception et de montrer l’inventivité nécessaire de sa période, l’accomplissement très bien perçu dans la description par l’essayiste de la cour contemporaine, Prokopios et il a chargé par Justinien I comme le festival de son soutien généralisé.
Caractéristiques de la congrégation comme un travail superbe de la règle, même flatteur attribuant une quantité plus considérable de la compétence d’ingénierie au souverain par opposition aux deux modélisateurs rapportés (Magdalen Paul et al.). Il est possible qu’il s’agisse d’une trace de continuité dans les connaissances architecturales avec les bâtiments importants de la Rome impériale, l’époque s’étant adaptée aux besoins de la religion chrétienne. Au Moyen Âge, l’aura que dégageait Sainte-Sophie ne pouvait être minimisée, et la décoration était conçue autant pour émerveiller le visiteur que pour renforcer les services du culte et l’admiration de Dieu que l’on louait jour et nuit. Elle recevait un grand nombre de visiteurs et de pèlerins, qui pouvaient vénérer les nombreuses reliques chrétiennes recueillies au cours des siècles et exposées tout autour du bâtiment (Magdalen Paul et al.
).Panthéon Panthéon, le temple circulaire à coupole construit sur le Campus de Martius entre 118 et 125 AD presque bien conservé qu’il est considéré comme une réalisation la plus significative dans l’architecture romaine et l’un des bâtiments les plus célèbres de l’histoire. Il a été construit par deux individus distincts, Hadrien et M. Agrippa, comme un monument en l’honneur d’Auguste et de la famille Julio-Claudia. Il a fait allusion comme un temple qui est commis à de nombreux dieux (Histoire de Rome, LIII.xxvii.2).
L’intérieur du Panthéon, l’adorateur, a été attiré par le vaste espace intérieur et le dôme hémisphérique et briller sur par un puits de lumière oblique provenant de l’énorme oculus. Il est composé de deux entités architecturales avec un porche et un tambour cylindrique couvert par une coupole, entre les deux, il y a une structure rectangulaire de transition qui contient une paire de grandes niches flanquant les portes de bronze. Les niches abritaient les statues d’Auguste et d’Agrippa et constituaient une association religieuse et politique avec le Panthéon original (Fikret K. Yegul. 2016). La conception et le symbolisme du Panthéon pourraient refléter le complexe même avec le personnage d’Hadrien lui-même. Le modèle centralisé et en forme de dôme est sans précédent dans un temple romain, et pourtant le porche est traditionnel.
Encore, bien que sa structure soit l’aboutissement d’une longue période d’expérimentation du béton, le Panthéon n’était pas un bâtiment progressiste. Au lieu de cela, son intérieur calme et trabé, avec divers écrans de colonnes et de substantielles corniches non stop, peut être considéré comme s’ajustant à une ligne conservatrice du classicisme (Fikret K. Yegul. 2016). La conception inhabituelle du Panthéon peut s’expliquer par les affirmations de Dio selon lesquelles il était dédié à de nombreux dieux (en plus de la famille impériale) et qu’Hadrien l’utilisait même comme tribunal (LXIX.vii.
1). Qu’elle ait été par conséquent destinée à évoquer la coupole du ciel (LXIX.xxvii.2) ou l’universalité et la permanence de l’Empire restent conjecturales.Abbatiale de Sainte-Foy Elle fut construite au VIIIe siècle à Conques par les moines qui fuient les Sarrasins en Espagne. La chapelle d’origine a été détruite au XIe siècle pour créer une église plus grande.
C’est aussi une abbaye qu’elle faisait partie d’un monastère où les moines vivaient, priaient et travaillaient. À l’arrivée d’un pèlerin à Conques, il se dirigeait vers l’église pour obtenir la bénédiction avant d’entrer à l’intérieur ; il remarque qu’un message vital l’attend sur le portail connu sous le nom de « Jugement dernier. » Au centre de la scène, le Christ serait assis comme un juge avec sa main droite pointant vers le haut pour les sauvés tandis que la gauche était des gestes vers le bas comme ceux qui ne pouvaient pas épargner.
Cette scène a servi de rappel à ceux qui entrent dans l’église sur les joies du ciel et les tourments de l’enfer. A la droite du Christ se trouvent Marie, Pierre, et le fondateur du monastère ainsi que des assistants d’autres saints. En dessous de ces anges, il y a des bienheureux qui ont été sauvés par le Christ et qui resteront au paradis avec lui pour l’éternité.
De l’autre côté du fronton, il y a une rangée d’anges qui ouvrent les tombes des morts lorsqu’ils se lèvent de leurs tombeaux pour que leurs âmes soient pondérées, et admettent au paradis ou en enfer. À l’intérieur de l’enfer, il y a une scène chaotique et désordonnée avec le diable sur le trône comme un juge qui déterminera les punitions qui attendent ceux qui n’ont pas pu être sauvés en raison du nombre de leurs péchés. Ce portail n’était pas seulement un avertissement pour les pèlerins mais aussi pour le clergé qui vivait à Conquête. Monastère Hosios Loukas L’église de la Theotokos, la plus ancienne du complexe et la seule église à avoir été construite en Grèce continentale au dixième siècle car elle jouxte une plus grande église cathédrale, Katholikon en décembre 1011.
Hosios Loukas est la plus grande des trois communautés religieuses survivantes de l’époque byzantine moyenne en Grèce car elle diffère du Daphnion et du Nouveau Moni en ce qu’elle est engagée envers un seul saint militaire. La prédiction de saint Luc concernant la reconquête de la Crète est saluée par l’image de Josué sur la masse extérieure de l’église de la Panagia : Josué était considéré comme un modèle de « guerrier de la foi », dont l’aide était particulièrement utile dans les guerres menées contre les Arabes. Le Katholikon contient le complexe de mosaïques le mieux préservé de la période de la Renaissance macédonienne. Le complexe reste incomplet en raison de l’absence de l’image originale du Christ Pantocrator à l’intérieur du dôme, ainsi que des figures d’archanges. Plusieurs éléments de preuve ont prouvé que le monastère a fait l’objet de rumeurs dans tout Byzance pour sa décoration somptueuse.
Dans le dépit, le Katholikon a donné la plus excellente impression disponible avec le cas d’un intérieur de bâtiment d’église dans les premiers siècles après la fin de l’Iconoclasme. Il y a une crypte funéraire sous le Katholikon avec trois zones distinctes : l’espace intérieur central comprend neuf baies voûtées d’arêtes et un sanctuaire avec une baie voûtée et une abside ; trois passages voûtés qui est bien connu comme voûtes d’ossements. Elle contient des fresques sur l’entrée, sa voûte, huit lunettes autour du mur avec des représentations du Christ et quarante portraits en médaillon d’apôtres, de martyrs et de saints hommes.
L’eucharistie a probablement célébré le sanctuaire de la crypte dans le cadre des services d’enterrement, d’une commémoration de figures religieuses vénérées ou de cérémonies relatives au culte de guérison. La cathédrale Saint-Marc C’est un bâtiment qui est placé à côté du palais des Doges en 828 lorsque des marchands vénitiens ont volé des reliques de Marc l’Évangéliste à Alexandrie et achevé en 832. L’église a été brûlée lors d’une rébellion en 976, la populace ayant enfermé Pietro IV Canadien à l’intérieur pour le tuer, et restaurée en 978. Au cours du 13ème siècle, la fonction de l’église a changé, passant de chapelle privée du Doge à « église d’état » avec un pouvoir accru pour les procurateurs. C’est là que se déroulaient les grandes cérémonies publiques de l’État, comme l’installation et l’enterrement des doges, bien que, l’espace venant à manquer et la demande de tombes plus grandes augmentant, à partir du 15e siècle, Santi Giovanni e, Paolo devint le lieu habituel d’enterrement.
Venise était sensible aux influences orientales (Wolfgang Born, Vol. 19, n° 2 1944. p.208). Les coupoles cannelées et bulbeuses qui couvrent les lanternes ouvertes de Saint-Marc rappellent des arcs similaires qui étaient utilisés en Perse pour couvrir de petits pavillons en bois. Comme l’illustre une miniature peinte à Samarqand au début du XVe siècle et conservée dans la collection Goloubew (Wolfgang Born, Vol.
19, n° 2 1944. p.208). Des structures de ce type ont servi de modèles pour les lanternes de Saint-Marc (Wolfgang Born, Vol.
19, n° 2 1944. p.208). SourcesOxford Art OnlineC. Mango : Materials for the Study of the Mosaics of St. Sophia at Istanbul (Washington, DC, 1962) étude analytique du dossier des dessins disponibles, pour la plupart du XIXe siècle, du décor connuR. L.
Van Nice : Sainte-Sophie à Istanbul : An Architectural Survey, deux volumes (Washington, DC, 1965-86)T. F. Mathews : The Early Churches of Constantinople : Architecture and Liturgy (University Park, PA, 1971)C. Mango : The Art of the Byzantine Empire, 312-1453 : Sources and Documents (Englewood Cliffs, NJ, 1972/R Toronto, Buffalo, et Londres, 1986)T. F.
Mathews : The Byzantine Churches of Istanbul (University Park, PA, 1976) photo. recordG. Majeska : Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries (Washington, DC, 1984)R. J. Mainstone : Hagia Sophia : Architecture, Structure, and Liturgy of Justinian’s Great Church (Londres, 1988)R.
Cormack : The Byzantine Eye (Londres, 1989) documents mosaïquesG. Fossati : Ayasofia, Constantinople tel que récemment restauré par ordre de S. M. le Sultan Abdul Medjid (Londres, 1852)W. Emerson et R.
L. Van Nice : ‘Hagia Sophia and the First Minaret Erected after the Conquest of Istanbul’, Amer. J. Archaeol. liv (1950), pp. 28-40M.
Ahunbay et Z. Ahunbay : ‘Influence structurelle de Sainte-Sophie sur l’architecture des mosquées ottomanes’, Sainte-Sophie : From the Age of Justinian to the Present, ed. R. Mark et A. Çakmak (Cambridge, 1992), pp. 179-94G.
Necipo?lu : ‘The Life of an Imperial Monument : Hagia Sophia after Byzantium », « Hagia Sophia : From the Age of Justinian to the Present », ed. R. Mark et A. Çakmak (Cambridge, 1992), pp.
195-225A. H. Polatkan et A. Ottoman : « The K?l?ç Ali Pa?a Mosque and Hagia Sophia : A Historicist Essay,’ 7 Centuries of Ottoman Architecture, a Supra-national Heritage, ed.
N. Akin, A. Batur and S. Batur (Istanbul, 2000), pp. 72-7S. Richmond : »Peculiarly the House of God » : Turkish Treatment and Perception of Hagia Sophia Church and Mosque », Al-?Usur al-Wusta, xv/2 (2003), pp. 25-30L. Beltrami : Il Pantheon (Milan, 1898)C.
L. V. Meeks : ‘Pantheon Paradigm’, J. Soc. Archit.
Hist., vol.19 (1960), pp. 135-44H. Kähler : « The Pantheon of Sacral Art », Bucknell Rev.
, vol.15(2) (1967), pp. 41-8K. de Fine Licht : « The Rotunda in Rome : Une étude du Panthéon d’Hadrien (Copenhague, 1968)W. L.
MacDonald : The Pantheon : Design, Meaning, and Progeny (Londres et Cambridge, MA, 1976, rév. 2002)W. C. Loerke : ‘Georges, le roi de l’Europe’ (Paris, France). C. Loerke : « Georges Chédanne et le Panthéon : A Beaux-Arts Contribution to the History of Roman Architecture,’ Modulus (1983), pp. 41-55P. Watson : ‘Brunelleschi’s Cupola, a Great Hill of Earth, and the Pantheon,’ « Renaissance Studies in Honor of Craig Hugh Smyth, » ed.
A. Morrogh and F. Gioffredi Superbi, vol.2 (Florence, 1985), pp. 523-32R. Sennett : Flesh and Stone.
The Body and the City of Western Civilization (Londres et Boston 1994), pp. 102-6D. Moore : Le Panthéon romain : The Triumph of Concrete (Mangilao, 1995)F. Lucchini : Pantheon (Rome, 1996)M.
Trachtenberg : ‘On Brunelleschi’s Choice : Speculations on Medieval Rome and the Origins of the Renaissance Architecture,’ Architectural Studies in Memory of Richard Krautheimer, ed. C. L. Striker (Mayence, 1996)E. Thomas : The Architectural History of the Pantheon in Rome from Agrippa to Septimius Severus via Hadrian (Lüneburg, 1997)G.
Waddell : « Creating the Pantheon : Design, Materials, and Construction » (Rome, 2008)Hosios Loukas, Oxford Art OnlineAbbey Church of Step-Foy, Oxford Art OnlineSt. Mark’s Basilica, Oxford Art Online and JStor 9F. S. Kleiner : GARDNER’S ART THROUGH THE AGES, 15ème édition