Défenses carnistes
Le carnisme va à l’encontre des valeurs humaines fondamentales, telles que la compassion et la justice. La plupart des gens ne violeraient pas volontairement ces valeurs et ne soutiendraient pas une violence inutile envers d’autres êtres sensibles. Par conséquent, le carnisme – comme d’autres systèmes oppressifs, tels que le patriarcat et le racisme – utilise un ensemble de mécanismes de défense psychologique qui déforment nos pensées et bloquent notre empathie naturelle, de sorte que nous agissons contre nos valeurs sans nous rendre pleinement compte de ce que nous faisons. En d’autres termes, le carnisme nous conditionne à ne pas penser et à ne pas ressentir.
Les défenses carnistes cachent les contradictions entre nos valeurs et nos comportements, de sorte que nous faisons sans le savoir des exceptions à ce que nous considérerions normalement comme contraire à l’éthique.
Déni
La défense principale du carnisme est le déni : si nous nions qu’il y a un problème en premier lieu, nous n’avons pas à faire quoi que ce soit à ce sujet. Le déni s’exprime en grande partie par l’invisibilité, et la principale façon dont le carnisme reste invisible est en restant innommé : si nous ne nommons pas le carnisme, nous ne pouvons pas le remettre en question.
Les victimes du carnisme sont également invisibles. Ces victimes comprennent les trillions d’animaux d’élevage qui restent hors de vue et donc hors de la conscience publique ; l’environnement de plus en plus endommagé ; les conditionneurs de viande et les travailleurs des abattoirs exploités et souvent brutalisés ; et les consommateurs humains qui sont exposés à un risque accru de certaines des maladies les plus graves du monde industrialisé et qui ont été conditionnés à éteindre leur cœur et leur esprit lorsqu’il s’agit de manger des animaux.
Justification
Une autre défense carnistique est la justification. La principale façon dont nous apprenons à justifier la consommation d’animaux est d’apprendre à croire que les mythes de la viande, des œufs et des produits laitiers sont les faits de la viande, des œufs et des produits laitiers. Ces mythes s’expriment en grande partie par les trois N de la justification : manger des animaux est normal, naturel et nécessaire. Il n’est peut-être pas surprenant que ces mêmes arguments aient été utilisés pour justifier d’autres systèmes oppressifs, tels que ceux qui donnent lieu à la domination masculine et à la suprématie hétérosexuelle.
Distorsions cognitives
Le carnisme utilise un ensemble de défenses qui déforment nos perceptions de la viande, des œufs, des produits laitiers et des animaux que nous mangeons afin que nous puissions nous sentir suffisamment à l’aise pour les consommer. Nous apprenons, par exemple, à considérer les animaux d’élevage comme des objets (nous désignons le poulet dans notre assiette comme quelque chose, plutôt que comme quelqu’un) et comme des abstractions, dépourvues de toute individualité ou personnalité (nous supposons qu’un cochon est un cochon et que tous les cochons sont identiques), et à créer des catégories rigides dans notre esprit afin de pouvoir héberger des sentiments très différents et adopter des comportements très différents envers des espèces différentes (les vaches sont faites pour être mangées et les chiens sont nos amis).
Les défenses carnistes sont à la fois puissantes et fragiles. Elles ont un impact puissant sur nous lorsque nous n’en sommes pas conscients, mais elles perdent beaucoup de leur pouvoir lorsqu’elles sont rendues visibles. Ainsi, lorsque nous reconnaissons les défenses carnistiques, nous sommes mieux à même de faire des choix alimentaires qui reflètent ce que nous pensons et ressentons authentiquement, plutôt que ce qu’on nous a appris à penser et à ressentir.
Défenses carnistiques secondaires
Le carnisme restera intact tant qu’il restera plus fort que le » contre-système » qui le remet en cause : le véganisme. Les défenses carnistes doivent donc servir deux objectifs : renforcer le carnisme, en le validant (elles font que manger des animaux semble légitime, la » bonne chose à faire « ), et affaiblir le véganisme, en invalidant ce contre-système (elles font que ne pas manger d’animaux ne semble pas légitime, la » mauvaise chose à faire « ).
Les défenses carnistes secondaires sont les défenses spéciales qui existent pour invalider le véganisme. Elles le font en invalidant les véganes, l’idéologie végane (croyances et pratiques), et le mouvement végane dans son ensemble. Les défenses secondaires cachent ou déforment la vérité sur le véganisme de sorte que nous ignorons des faits importants et que nous ne faisons pas confiance aux faits dont nous prenons connaissance. Les défenses secondaires nous font résister à l’information même qui nous libérerait de la boîte carnistique dans laquelle nous ne nous rendons même pas compte que nous sommes enfermés.
Par exemple, dans la culture populaire, les véganes sont typiquement dépeints comme biaisés, de sorte que nous avons tendance à nous méfier de l’information que les véganes partagent (bien sûr, le biais carnistique est profondément ancré dans la culture dominante, mais ce fait est rarement, voire jamais, reconnu). Les végétaliens sont également souvent dépeints comme trop émotifs (et donc irrationnels), moralisateurs et radicaux – autant de stéréotypes qui servent à discréditer le message végétalien. En tirant sur le messager, le carnisme rend moins probable que le message – qui conteste directement la validité du carnisme – soit entendu.
Pourquoi manger des animaux est une question de justice sociale
Parce que le carnisme est invisible, nous supposons que manger ou ne pas manger des animaux est simplement une question d’éthique personnelle : « Vous faites vos choix, et je ferai les miens ». Cependant, lorsque nous prenons conscience du carnisme, nous pouvons apprécier que manger des animaux est en fait le résultat d’un système oppressif. Considérez, par exemple, comment le fait de croire que les femmes ne méritaient pas le droit de vote avait moins à voir avec un « choix personnel » ou une « préférence personnelle » qu’avec le système oppressif du patriarcat, qui conditionnait les gens à croire en l’infériorité des femmes.
Bien que l’expérience de chaque ensemble de victimes de systèmes oppressifs sera toujours unique, les systèmes sont structurellement similaires et, surtout, la mentalité qui permet l’oppression est la même. Si nous espérons créer une société plus compatissante et plus juste, nous devons nous efforcer d’intégrer toutes les formes d’oppression dans notre analyse, y compris le carnisme. Melanie Joy qualifie les systèmes d’oppression de « powerarchies » et a écrit sur le sujet dans son livre Powerarchy : Comprendre la psychologie de l’oppression pour la transformation sociale.