I. RÉSUMÉ ET RECOMMANDATIONS
Le 19 janvier 1999, alors que les musulmans du monde entier célébraient la fin du mois de jeûne, une bagarre a éclaté sur l’île d’Ambon, dans la province de Maluku (Moluque), en Indonésie, entre un chauffeur de transport public chrétien et un jeune musulman. De telles bagarres étaient courantes, mais celle-ci a dégénéré en une guerre virtuelle entre chrétiens et musulmans qui se poursuit au moment où nous mettons sous presse. Une grande partie de la partie centrale de la ville d’Ambon, capitale de la province de Maluku, et de nombreux quartiers (kampung) dans d’autres parties de l’île d’Ambon et des îles voisines de Ceram, Saparua, Manipa, Haruku et Sanana ont été réduits en cendres. Environ 30 000 personnes ont été déplacées par le conflit, bien que ce chiffre soit en constante évolution.
Le nombre de morts au début du mois de mars dépassait les 160 et augmentait rapidement alors que les renforts de l’armée, amenés pour rétablir l’ordre, commençaient à tirer sur les émeutiers armés d’armes tranchantes et de bombes artisanales.
Le chef du centre de documentation chrétien d’Ambon a déclaré à Human RightsWatch par téléphone le 10 mars que quatre-vingt-trois chrétiens avaient été tués entre le 19 janvier et le 9 mars 1999, dont vingt-trois par l’armée. Nur Wenno, responsable des secours musulmans à la plus grande mosquée d’Ambon, a déclaré qu’il n’y avait pas de chiffres précis sur le nombre de morts musulmans, mais qu’il était supérieur à cent.
Les questions concernant la responsabilité de la violence à Ambon et dans les îles environnantes se sont concentrées sur trois points : Qui a commencé ? Pourquoi l’escalade a-t-elle été si rapide ? Que pouvait faire le gouvernement, le cas échéant, pour l’arrêter ? Et que devrait faire le gouvernement maintenant ?
La presse indonésienne, les hauts fonctionnaires indonésiens et les leaders de l’opposition, ainsi que de nombreux diplomates basés à Jakarta pensent que la violence a été provoquée dans le cadre d’une stratégie nationale d’officiers militaires véreux liés à la famille Soeharto pour perturber les prochaines élections parlementaires de juin et créer les conditions d’un retour au régime militaire.Les élections de juin, qui promettent d’être les plus libres que l’Indonésie ait connues depuis 1955, conduiraient presque certainement, si elles étaient menées de manière équitable, à une nouvelle diminution du pouvoir des militaires, qui est en déclin depuis la démission du président Soeharto en mai 1998. Les dirigeants locaux d’Ambon ont eu tendance à considérer que la violence avait été instiguée localement pour des objectifs communautaires étroits. Dans un cas comme dans l’autre, le gouvernement du successeur de Soeharto, Habibie, semble avoir été peu enclin à enquêter sur les allégations de provocation, que ce soit au niveau national ou local.
Pourquoi la violence s’est-elle répandue si rapidement ?Ambon était dépeinte dans les médias indonésiens comme une terre où les relations entre chrétiens et musulmans avaient toujours été harmonieuses, la tranquillité des relations interconfessionnelles protégée par un système d’alliance appelé pela, où pendant des siècles,un village d’une confession était jumelé avec un village de l’autre, où les chrétiens aidaient à construire des mosquées et les musulmans des églises. La réalité était très différente. La tension entre les deux communautés, les chrétiens d’Ambon, d’une part, et les musulmans d’Ambon et de divers groupes de migrants, d’autre part, était si forte qu’il aurait fallu une toute petite provocation pour déclencher une explosion. Une fois que la violence a commencé, elle s’est rapidement nourrie d’elle-même, faisant ressortir des griefs historiques, créant de nouvelles blessures et générant de nouvelles suspicions communautaires profondément ressenties.
Que pourrait faire le gouvernement différemment ? Une question clé tourne autour de l’utilisation de la force létale. Le conflit àAmbon se sépare en deux phases distinctes, délimitées par la décision de tirer sur les manifestants. Du 19 janvier au 14 février environ, la plupart des décès des deux côtés ont été causés par des armes traditionnelles ou artisanales – machettes, longs couteaux, lances, flèches tirées par des lance-pierres, cocktails molotovs et bombes de pêche (dispositifs illégaux explosant sous l’eau pour capturer de grandes quantités de poissons). De nombreuses personnes ont également péri dans des incendies de maisons ou de véhicules. À partir du 14 février, la plupart des décès ont eu lieu lorsque les forces de sécurité, dont le nombre s’élevait en mars à 5 000 sur une île d’environ 350 000 habitants, ont commencé à appliquer des ordres de tir à vue.Il ne fait aucun doute qu’il existait une menace extrêmement grave pour la sécurité, et les forces de sécurité ont d’abord été accusées par les deux parties de ne rien faire pendant que les différentes parties s’attaquaient les unes aux autres. Lorsqu’elles sont finalement intervenues, elles ont tiré des balles de plomb plutôt que de tenter d’utiliser des méthodes de contrôle de la foule non létales.
Une deuxième question concerne la composition des forces de sécurité utilisées. Les deux parties ont fait des allégations de partialité,les musulmans ayant tendance à accuser la police de favoriser les chrétiens,et les chrétiens ayant tendance à accuser l’armée de se ranger du côté des musulmans.Les accusations de partialité étaient fondées en partie sur les attributs non militaires des soldats et des policiers impliqués (origine géographique, religion, ethnicité)mais aussi sur leur comportement sur le terrain. Dans un cas, les musulmans ont accusé la police chrétienne d’ouvrir le feu près d’une mosquée ; dans un autre, les chrétiens ont accusé les soldats musulmans d’aider les musulmans à attaquer un village chrétien. Ces accusations doivent être examinées en profondeur par un organisme impartial. En outre, les gouvernements devraient déployer les forces de sécurité en vue de minimiser les perceptions de partialité, un point que nous développons ci-dessous.
Les deux premières questions sont directement liées à la protection des droits de l’homme dans une situation de conflit civil.
Il y a cependant une troisième question concernant la réponse du gouvernement, qui s’est posée dans d’autres flambées de violence communautaire, comme un grave conflit ethnique qui a éclaté à Kalimantan Ouest à la fin de 1996 et au début de 1997. Il s’agit de la croyance du gouvernement indonésien dans la résolution descendante des conflits : si le gouvernement local réunit les chefs religieux ou coutumiers et leur fait signer un pacte de paix ou participer à une cérémonie traditionnelle, le conflit peut être résolu. Cette approche peut avoir des conséquences malheureuses, car lorsque le pacte se brise inévitablement, les participants pensent souvent que la mauvaise foi de l’une des parties doit être responsable – et la méfiance et la suspicion mutuelles s’accentuent.
Le conflit à Ambon a également déplacé des dizaines de milliers de personnes de leurs maisons. Human Rights Watch est préoccupé par le fait que le gouvernement provincial, qui a fait du mieux qu’il pouvait pour fournir un abri d’urgence aux personnes déplacées, pourrait aller trop vite pour décider de la transmigration – c’est-à-dire la réinstallation des personnes déplacées sur d’autres îles – comme solution optimale à long terme au problème. Nous sommes également préoccupés par le refus du gouvernement provincial, au début du mois de mars, de laisser entrer les agences humanitaires internationales pour aider à la distribution de l’aide aux personnes déplacées et aux autres victimes de l’agitation.
Nous examinons toutes ces questions dans ce rapport, basé sur un voyage d’enquête à Ambon en février 1999, sur les documents recueillis et les entretiens menés au cours de cette visite, et sur les communications ultérieures avec les dirigeants chrétiens et musulmans d’Ambon.1 Sur la base de ce matériel, nous faisons les recommandations suivantes au gouvernement indonésien :
1. S’assurer que ses forces de sécurité respectent les Principes de base sur le recours à la force et l’utilisation des armes à feu par les responsables de l’application des lois et que les troupes affectées à Ambon sont entièrement équipées de méthodes non létales de contrôle des foules. Le principe selon lequel « les responsables de l’application des lois, dans l’exercice de leurs fonctions, doivent, dans la mesure du possible, utiliser des moyens non violents avant de recourir à la force et aux armes à feu. Ils ne peuvent recourir à la force et aux armes à feu que si les autres moyens restent inefficaces ou sans promesse d’atteindre le résultat escompté. »
2. Enquêter sur les accusations de partialité dans le comportement des forces de sécurité. Dans de nombreuses flambées de violence jusqu’à présent, notamment la fusillade le 1er mars de quatre personnes à l’extérieur d’une mosquée et le conflit sur l’île de Haruku le 14 février, les musulmans ont accusé le personnel de la police ambonaise chrétienne de prendre part aux attaques contre eux.De même, les chrétiens ont accusé les renforts de troupes envoyés par le commandement Wirabuana de l’armée indonésienne, basé à Ujung Pandang, Sulawesi, de se ranger du côté des villageois musulmans dans plusieurs affrontements. Le fait que le commandement Wirabuana soit dirigé par un Ambonais musulman et que certains des musulmans impliqués dans le conflit d’Ambon appartiennent à l’ethnie Bugis et sont originaires de la région d’Ujung Pandang ne contribue guère à dissiper les soupçons de partialité. Une enquête impartiale et indépendante, pas nécessairement sur chaque flambée de violence qui a eu lieu, mais au moins sur trois ou quatre affrontements majeurs où la partialité a été alléguée, serait utile.
Dans le même temps, les enquêteurs indépendants devraient travailler avec les chefs de village locaux (raja) et les dirigeants communautaires pour examiner les rapports qui ont été produits par les deux parties afin d’identifier les points de convergence et de divergence et utiliser ces résultats pour comprendre comment les perceptions ont alimenté le conflit.
À ce stade, enquêter sur l’ensemble du conflit peut représenter un effort trop énorme, mais différents incidents pourraient se prêter à cette approche, notamment l’épidémie initiale du 19 janvier, l’incendie des marchés de la ville les 19 et 20 janvier, l’attaque de BentengKarang le 20 janvier, le conflit de Haruku le 14 février et les fusillades à Ambon le 1er mars. Il s’agirait de faire comprendre aux communautés locales qu’il y a deux côtés à chaque incident, et que souvent, les deux partagent la responsabilité de la violence et en sont victimes.
3. Éviter à tout prix l’imposition d’un état d' »urgence civile » à Ambon et dans les îles environnantes.Cette option est actuellement examinée par les ministres du Cabinet à Jakarta et a été recommandée par certains dirigeants locaux à Ambon. Avec l’exacerbation très nette de la situation causée par la présence de forces de sécurité avec des ordres de tirer sur place, des mesures supplémentaires qui permettent aux militaires de contourner les garanties normales des droits civils sont susceptibles d’aggraver encore les choses.
4. Faire absolument clair dans toutes les déclarations publiques et les interviews que les chrétiens et les musulmans ont subi des pertes terribles. Les médias indonésiens et internationaux ont eu une fâcheuse tendance à citer des sources d’un seul côté du conflit. Ces reportages alimentent les tensions communautaires à Ambon, contribuant à alimenter la colère d’une partie contre l’autre.
5. Trouver et poursuivre les provocateurs.Si le général Wiranto et d’autres hauts responsables du gouvernement disposent de suffisamment d’informations pour reconnaître, comme ils l’ont fait, que les provocateurs ont joué un rôle dans l’éclatement initial de la violence, ils ont l’obligation de rendre publique la nature de leurs preuves et de faire tout leur possible pour s’assurer que ces individus sont trouvés et poursuivis dans toute la mesure de la loi.
6. entreprendre une étude approfondie sur les causes politiques, économiques et démographiques sous-jacentes de la tension et préparer des recommandations sur la façon de les aborder qui peuvent être discutées et débattues à Ambon.
7. s’assurer que les organisations humanitaires internationales, non religieuses, soient autorisées à accéder pleinement à Ambon et aux îles environnantes pour aider les blessés et les déplacés. Le besoin n’est pas tant de fournir de la nourriture et des médicaments que de trouver un moyen de distribuer les fournitures existantes de manière sûre et impartiale.
8. S’assurer que les droits des personnes déplacées à l’intérieur d’Ambon sont pleinement protégés conformément aux « principes directeurs sur le déplacement interne » préparés par le Bureau de la coordination des affaires humanitaires des Nations Unies.
II. CONTEXTE
Ambon est le nom d’une ville et d’une île, et le terme « Ambonais » décrit une zone culturelle qui englobe plusieurs des îles du district de Central Maluku, province de Maluku, Indonésie. Ces îles comprennent Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut et Ceram. Depuis le XVIe siècle, la population autochtone d’Ambon est divisée de manière relativement égale entre chrétiens et musulmans.2 Dans la plupart des cas, les uns et les autres vivent dans des villages négatifs distincts, et même dans les villages mixtes, ils ont tendance à vivre dans des kampungs ou des quartiers séparés.En outre, de nombreux migrants de l’ethnie butonaise du sud-est de Sulawesi, une grande île située à l’ouest d’Ambon, et des ethnies Bugis et Makassarese, du sud de Sulawesi, se sont installés dans leurs propres kampungs. Ces migrants sont en grande majorité musulmans et dominent le commerce de détail à petite échelle et les réseaux de transport.
La tension entre musulmans et chrétiens dans la province de Maluku s’est accrue depuis des décennies, résultat du déclin de l’influence des mécanismes d’autorité traditionnels ; de l’afflux de migrants ; et de l' »écologisation » ou de l’islamisation perçue du gouvernement central de Jakarta. Les flambées de violence communautaire ailleurs en Indonésie à la suite de la démission du président Soeharto en mai 1998 ont servi à renforcer la méfiance entre les deux communautés.
Le système d’alliance pela et l’autorité des chefs locaux traditionnels, appelés raja, avaient été sapés bien avant l’éclatement du conflit actuel. Le système pela a reçu un coup fatal au moment de l’indépendance de l’Indonésie en 1949, lorsqu’une élite politique largement chrétienne, dont beaucoup avaient des liens militaires ou administratifs avec l’administration coloniale néerlandaise, a choisi de créer la République des Moluques du Sud (RMS) plutôt que de rejoindre le nouvel État indonésien. Une brève guerre s’ensuit, que la RMS perd en décembre 1950. Au cours du conflit, de nombreux villages musulmans ont été rasés par les forces de la RMS, et ces destructions n’ont pas été oubliées. En 1974, avec l’adoption d’une nouvelle loi sur le gouvernement local, le leadership local a été progressivement transformé, passant d’un système basé sur l’aclan, représenté par le raja ambonien, à un système basé sur le territoire des chefs de village, l’échelon le plus bas de l’échelle administrative indonésienne. Dans un sens, le nouveau système était plus égalitaire, car il permettait aux communautés migrantes des ethnies Bugis, Butonaises et Makassaroises d’être représentées, et certains candidats au poste de chef de village ont sollicité les votes de ces communautés. D’un autre côté, cela signifiait que beaucoup de chefs de village n’avaient pas l’autorité dont jouissait l’ancien raja, et quand un conflit éclatait, il y avait moins de personnes au niveau local avec la capacité de l’arrêter.
L’afflux de migrants a également fait pencher la balance démographique en faveur des musulmans. Les migrants de Sulawesi venaient faire du commerce à Ambon depuis le XVIe siècle, mais la migration a fortement augmenté dans les années 1970, et avec elle, la tension croissante avec la population ambonaise.L’ethnie Bugis, qui s’était traditionnellement installée le long de la côte dans des communautés autonomes, a commencé à s’installer dans la ville d’Ambon, déplaçant les autres commerçants, s’emparant du secteur des transports et, de l’avis de certains Amboniens, créant des bidonvilles et contribuant à la criminalité urbaine4 . Leur ascension politique a coïncidé avec ce que les chrétiens d’Ambon ont considéré comme une politique d’action positive entreprise par le gouvernement national au début des années 1990 pour remédier à la marginalisation des entrepreneurs musulmans par rapport à leurs concurrents chinois. Quelle que soit la raison d’être de cette politique dans les régions à majorité musulmane, à Ambon, elle a suscité la colère et la frustration des chrétiens, qui voyaient non seulement les opportunités économiques mais aussi les emplois de la fonction publique revenir de plus en plus aux musulmans, dont beaucoup étaient des migrants. Les chrétiens ont été chassés des postes qu’ils occupaient traditionnellement dans l’administration locale, l’enseignement et la police, et se sont tournés vers le secteur privé, pour découvrir que des groupes de migrants de Sulawesi, entre autres, s’étaient emparés du marché. Les chrétiens ont commencé à sentir que leur existence politique, économique et culturelle à Ambon était menacée.5
Les relations communautaires n’étaient donc pas bonnes, même avant que la violence n’éclate, et tous ceux à qui nous avons parlé à Ambon ont évoqué des bagarres récurrentes entre kampungs musulmans et chrétiens. Les quartiers semblaient vivre dans un état d’hostilité à peine réprimée, mais les bagarres fréquentes étaient rapidement réglées.
L’atmosphère, cependant, a changé de façon perceptible pour le pire après qu’une série d’incidents communautaires possiblement provoqués ait éclaté ailleurs en Indonésie à la fin de 1998. Le 22 novembre 1998, un différend entre des gangs locaux au sujet d’un établissement de jeu, dans lequel des Amboniens chrétiens faisaient office de gardes de sécurité, s’est transformé en une émeute communautaire alors que la rumeur se répandait que les Amboniens avaient détruit une mosquée locale, et que de jeunes musulmans arrivés en camion dans la région avaient brûlé une vingtaine d’églises. Le 30 novembre, un congrès de jeunes chrétiens de Kupang, au Timor occidental, a organisé un congrès, suivi d’une marche, pour protester contre les incendies d’églises. Au milieu de la marche, un camion de jeunes est apparu, que personne ne semblait connaître, et en un rien de temps, un quartier de l’ethnie Bugis, y compris la mosquée, a été entièrement brûlé.
Les deux incidents ont été largement considérés comme ayant été provoqués par l’armée, parce que l’armée en particulier était perçue comme le bénéficiaire des troubles civils : une population traumatisée pourrait voir l’armée, plutôt qu’un gouvernement démocratiquement élu comme l’Indonésie pourrait avoir en juin prochain, comme le seul garant de la sécurité. Le gouvernement local a averti les chefs religieux du pays, à l’approche de Noël et du mois de jeûne musulman en décembre 1998, d’être sur le qui-vive en cas de provocation et de ne pas se laisser influencer par les rumeurs.
Une réunion de chefs religieux s’est tenue à Ambon à la mi-décembre. L’atmosphère était si tendue, selon un participant, que les musulmans sont partis convaincus que les chrétiens avaient décidé que la seule façon de résoudre le problème était de débarrasser la province des migrants musulmans. Les dirigeants des deux communautés ont mis en place des « posko », un acronyme signifiant « poste de communication » ou « poste de commandement » selon le degré de militantisme de celui qui le définit. Ces postes, dotés de réseaux de mosquées et d’églises reliées par téléphone cellulaire ou ordinaire,étaient destinés à alerter les communautés respectives de tout danger de provocation.En fait, une fois qu’une bagarre a éclaté, ils ont autant servi à répandre des rumeurs et àmobiliser les communautés.
Dans une telle atmosphère, il n’en fallait pas beaucoup pour provoquer une conflagration, bien que la façon précise dont elle a commencé reste une question de spéculation.
1 Nous tenons à remercier Binny Buchori, de la coalition non gouvernementale indonésienne INFID, basée à Jakarta, pour son aide précieuse, qui a facilité notre visite et mené une partie des recherches. Toute erreur ou mauvaise interprétation dans ce rapport, cependant, est de la seule responsabilité de Human Rights Watch.
2 La perception erronée communément admise selon laquelle Ambon est majoritairement chrétienne, et majoritairement protestante, peut trouver son origine dans le fait que les chrétiens ont traditionnellement dominé la fonction publique, y compris le corps enseignant, et la police, et que les Moluquois qui ont fui vers les Pays-Bas après l’échec du mouvement RMS étaient chrétiens à plus de 90 %.
3 Sur l’histoire de la migration à Ambon, voir Gareth J. Knoop, « A City of Migrants : Kola Ambon at theEnd of the Seventeenth Century », Indonesia (Ithaca, NY), n° 51, avril 1991,pp. 105-128.
4 M.J. Papilaja, « Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon : Sebuah Kajian Empirik, » février1999 (communication électronique d’Ambon, reçue en mars 1999).
5 Ibid.