C’est le dernier d’une série de trois posts sur les Amish. Dans ce post, j’examinerai certains des problèmes théologiques de la forme de christianisme Amish, tout en reconnaissant également les aspects louables des Amish.
D’abord, laissez-moi reconnaître qu’il y a une certaine variation parmi les différents groupes d’Amish, et ce qui est dit de certains peut ne pas être vrai pour d’autres. Mais de nombreux ex-Amish affirmeront sans équivoque que les Amish ne sont pas de véritables chrétiens. Autrement dit, ils diront que les Amish ne sont chrétiens que de nom et sous une forme extérieure, et non en réalité. Bien que je n’aie pas d’expérience personnelle dans une église amish, je suppose que c’est parce que le salut dans l’église amish est assimilé au baptême et à l’adhésion à l’église, sans aucun enseignement sur la nécessité d’être converti à un moment précis. Il existe certainement un moment précis où tout chrétien authentique est passé de l’absence de relation avec Dieu à la relation avec Dieu, de l’état de perdu à celui de sauvé, de l’absence du Saint-Esprit à l’existence du Saint-Esprit, de l’absence de pardon des péchés au pardon des péchés, et ainsi de suite. Dans les églises où il n’y a pas d’enseignement concernant la nécessité d’une expérience de conversion, en fait la plupart des gens dans ces églises n’ont jamais eu d’expérience de conversion, c’est-à-dire un moment où ils ont prié pour demander à Dieu de les sauver, en confessant leurs péchés et leur foi en Christ. Mais on ne peut pas être sauvé par les œuvres, même si ces œuvres sont le baptême et l’appartenance à une église. Si, comme il semble, les Amish tiennent effectivement à une forme de salut par les œuvres, ce serait leur erreur la plus importante et la plus conséquente.
L’exigence de prêter serment pour être baptisé et rejoindre l’église Amish est certainement non biblique. La seule exigence biblique pour le baptême est que l’on ait été sauvé (en confessant sa foi en Jésus comme le Fils crucifié et ressuscité de Dieu, et en demandant à Dieu de pardonner ses péchés par le sang de Jésus). De même, la seule exigence biblique pour rejoindre une église locale est d’être sauvé et baptisé. La pratique amish consistant à prêter serment pour rejoindre la communauté amish trouve manifestement son origine dans la croyance de Jakob Ammann selon laquelle les Amish étaient le seul groupe de vrais chrétiens et que, par conséquent, on ne pouvait être sauvé sans accepter la forme amish du christianisme ; cependant, cette croyance ne pouvait être correcte que si le salut était obtenu par les œuvres, et le salut n’est pas obtenu par les œuvres (cf. Eph 2:8-9). Certes, il existe de nombreuses autres églises et dénominations chrétiennes qui maintiennent des exigences non bibliques pour le baptême, et qui exigent la souscription à une alliance ecclésiastique pour devenir membre de l’église, mais les serments exigés par les Amish sont particulièrement lourds, et la pratique amish de l’évitement est sévère.
La croyance amish dans le pacifisme est certainement non biblique. Le pacifisme des Amish et des Mennonites était une réaction naturelle à la persécution sauvage qu’ils ont endurée aux mains de leurs voisins « chrétiens » – que ces voisins soient réformés, luthériens ou catholiques. Ces persécutions ont engendré chez les anabaptistes une opposition très passionnée à toute forme de violence physique. Mais Exode 22:1, par exemple, affirme que ce n’est pas un péché pour quelqu’un de tuer un homme qui s’introduit dans sa maison la nuit. La guerre était fréquemment commandée par Dieu à l’époque de l’Ancien Testament, et dans le Nouveau Testament, le droit de l’État à manier l’épée est affirmé dans Romains 13:4 (cf. Luc 22:36).
Un aspect extrême au pacifisme des Amish est leur opposition au prosélytisme. Cet aspect de la théologie amish est certainement non biblique, étant donné toutes les exhortations du Nouveau Testament à prêcher l’évangile, et tous les exemples du Nouveau Testament des apôtres et de leurs collaborateurs faisant du prosélytisme auprès des incroyants. On peut voir par cette pratique amish à quel point ils suivent la tradition plutôt que l’Écriture. On se demande également comment un chrétien qui se soucie vraiment des personnes perdues autour de lui pourrait refuser de partager l’évangile avec elles.
Les Amish semblent également ne pas se soucier suffisamment de la condition spirituelle de leurs enfants. Ils adoptent une approche « sans intervention » envers leurs enfants à l’adolescence, ne les retenant pas de participer à des activités pécheresses. D’un point de vue positif, cela garantit que leur décision de rejoindre l’église, s’ils prennent cette décision, est prise de leur plein gré. Mais des parents aimants disciplinent leurs enfants, même à l’adolescence, et les exhortent et les exhortent continuellement à faire ce qui est juste.
L’insistance des Amish sur une séparation radicale entre l’église et l’état est un autre arrière-goût aigre des persécutions qu’ils ont endurées aux mains des églises parrainées par l’état. Mais il n’y a rien dans la Bible qui interdise à un gouvernement d’adopter le christianisme comme religion officielle, et rien non plus qui interdise à un chrétien de participer au gouvernement.
L’opposition des Amish à l’enseignement supérieur est probablement nécessaire pour préserver leur identité. L’éducation donne aux gens la capacité de penser de manière indépendante, ce qui conduit inévitablement les individus à contester certaines idées détenues par la communauté. Il est vrai qu’il y a eu de nombreux cas de jeunes gens s’écartant des enseignements de l’Écriture après avoir été confrontés à des idées anti-chrétiennes dans les universités, mais il est également vrai qu’une église sans éducation est une église qui manque de profondeur et de maturité. Les chrétiens ont toujours encouragé l’éducation comme un moyen de comprendre la Bible de manière plus complète et plus précise, entre autres choses.
Du côté positif, les Amish pourraient être comparés aux Rechabites qui sont décrits dans Jérémie 35. Les Rechabites étaient les descendants de Jonadab, fils de Rechab, qui était important au début du règne de Jéhu, en 841 avant Jésus-Christ (2 Kgs 10:15-16). Les événements de Jérémie 35 se sont produits environ 240 ans plus tard. Jonadab avait fait jurer à ses fils et à leurs descendants de vivre en tant que peuple séparé selon des règles strictes : ils ne pouvaient pas boire de boissons alcoolisées, ils ne pouvaient pas posséder de propriété ou de biens de valeur, et ils devaient maintenir un mode de vie nomade. Plus de 200 ans après la mort de Jonadab, ses descendants vivaient toujours selon les règles qu’il leur avait fixées (Jr 35, 6-10). Plutôt que de ridiculiser les Rechabites en les qualifiant de « légalistes » ou de « bizarres » pour avoir prononcé et respecté ces vœux particuliers, le prophète Jérémie les a félicités et bénis au nom du Seigneur. Bien que la situation des Amish ne soit pas identique à celle des Rechabites, l’idée de vivre comme un peuple séparé qui suit des règles uniques n’est pas nécessairement mauvaise ou non biblique.
Certes, il faut respecter le courage et la détermination d’un peuple qui refuse si fermement de se conformer aux diktats de la société et de la culture modernes. Leur rejet de la modernité implique d’endurer des moqueries considérables, et aussi de supporter le dur labeur d’effectuer tous leurs travaux à la main, sans les commodités modernes. Il est vrai que la technologie moderne a un côté sombre, et les Amish ont évité ce côté sombre en refusant d’accepter la technologie. Dans un sens, on se sent plus authentiquement humain dans une ferme tranquille entourée de cultures et d’animaux que dans le monde artificiel d’une ville moderne, pleine de rues et de gratte-ciel. De plus, dans un monde rempli de violence, on trouve quelque chose de rafraîchissant dans le caractère pacifique des Amish, même si leur extrême pacifisme n’est pas correct. Les Amish sont un groupe de personnes qui ont des croyances clairement définies et des valeurs fortes, qu’ils pratiquent avec une cohérence remarquable.