Using Black Anarchitecture to Construct a New South

En 1976, lorsque Gordon Matta-Clark a tiré sur les fenêtres de l’Institut d’architecture et d’études urbaines de New York, il ne faisait pas un geste esthétique performatif – il s’engageait dans un acte de protestation. Et en faisant signe à une autre manifestation où des résidents avaient également brisé les vitres d’un projet de logement utopique récemment construit dans le sud du Bronx, en plaçant des photos de la manifestation dans les cadres des fenêtres brisées, il a fait le lien entre le classisme de l’élite architecturale et la suprématie blanche. Il a également amplifié un acte de désobéissance civile des anarchitectes noirs travaillant en dehors de l’exclusivité et de la prétention des limites institutionnelles du monde de l’art.

L’anarchitecture, un terme insaisissable, a été utilisée pour la première fois dans les années 1970 par Gordon Matta-Clark et d’autres artistes travaillant à New York, notamment Dickie Landry et Tina Girouard du centre et du sud-ouest de la Louisiane. Les artistes appartenant au groupe Anarchitecture se sont réunis pour des discussions régulières et ont participé à une exposition collective en mars 1974, bien que la documentation de leur travail soit rare. Au-delà des propres interventions architecturales de Matta-Clark – fractionnement, coupes et vandalisme – les traces résiduelles des anarchitectes originaux montrent que le groupe a largement utilisé le terme comme un moyen de déstabiliser les normes de la vie urbaine et de la politique, une pratique de révolte idéologique.

Si nous comprenons l’architecture comme l’art fonctionnel que nous occupons, habitons et avec lequel nous interagissons dans notre engagement quotidien avec le monde construit, alors que signifie regarder vers l’anarchitecture depuis le début de Black Lives Matter ?

Comme le dit Jack Halberstam dans son essai « Unbuilding Gender : Trans* Anarchitectures In and Beyond the Work of Gordon Matta-Clark », le langage du mot architecture lui-même est fait et refait comme un projet d’identité – né « du mot grec arkhitekton, combinant arkhi (chef) et tekton (constructeur). » Le terme d’anarchitecture marie ensuite les mots architecture et anarchie, clarifiant davantage la politique de l’artiste au travail. Si l’architecture est fondamentalement un projet de construction, reflétant de manière démonstrative les architectes eux-mêmes, et que l’anarchitecture est l’ambition d’une déconstruction de cette propriété et de cette identité, alors l’anarchitecture noire a pour mission de rejeter et de déconstruire la suprématie blanche. Elle doit démanteler le racisme systémique et le remplacer par des moyens qui lui sont propres.

Cette entreprise se déroule aujourd’hui à la Nouvelle-Orléans, autrefois la plus grande plaque tournante de l’esclavage aux États-Unis, ramenant enfin les expériences originales de Landry et Girouard en Louisiane. Au milieu des appels nationaux visant à tenir le gouvernement et les institutions culturelles responsables des pratiques et politiques racistes, à la suite du meurtre de George Floyd, est apparu Dismantle NOMA, un mouvement auxiliaire appelant à un changement local au Musée d’art de la Nouvelle-Orléans. Mais avant leurs revendications, il y a les interventions sculpturales de Take Em Down NOLA, qui exhortent les fonctionnaires de la Nouvelle-Orléans à retirer les 17 monuments confédérés de la ville depuis 2015. Non seulement les politiques du groupe forcent une prise de conscience publique de l’art et de l’architecture suprématistes blancs, mais elles attirent également l’attention sur la bureaucratie des processus municipaux existants, leur opacité et le manque de responsabilité et de surveillance institutionnelle du gouvernement de la ville. Ce manque est clairement illustré par la présence de dix statues qui restent intactes cinq ans après les premières demandes de démontage. Sur les piédestaux des sept qui ont été, on ne commémore rien. L’absence devient l’espace liminal de ce qui a été et de ce qui reste à être, ce qui n’est pas sans rappeler les propres interventions architecturales de Matta-Clark réalisées il y a près de 50 ans.

Les organisateurs de Take Em Down NOLA et de Dismantle NOMA, bien que distincts dans la portée de leurs efforts, travaillent en tandem pour susciter une nouvelle reconstruction dans le Sud américain fondée sur la souveraineté et l’autodétermination des Noirs. Dans les noms respectifs de ces groupes, on nous demande d’observer la perturbation et la déconstruction du racisme systémique face à un système judiciaire qui fait disparaître les corps noirs. Ce n’est pas un hasard si cette absence permanente de corps noirs se reflète dans la direction du New Orleans Museum of Art et dans les citoyens qui sont honorés par des places publiques à la Nouvelle-Orléans. Comme Gordon Matta-Clark et les autres anarachitectes qui les ont précédés, lorsque ces organisateurs condamnent l’invisibilité des Noirs dans nos institutions culturelles et dans les personnages historiques que nous exposons publiquement, ils le font en révolte directe contre la suprématie blanche. Et lorsqu’ils les retirent, ils laissent un espace derrière eux – un symbole de dissidence perpétuelle.

.