A buddhista apáca kihívás a nőgyűlölet ellen Mianmarban

Yangon, Mianmar – Egy olyan társadalomban, ahol egy népszerű mondás arra ösztönzi a nőket, hogy “a fiát tekintsék uruknak, a férjét pedig istenüknek”, Ketumala buddhista apáca már most is kivételesnek számít.

A 40 éves nő már tinédzserként elszakadt a házassággal és gyermekekkel kapcsolatos hagyományos elvárásoktól, és ehelyett több mint két évtizede a nők vallási szerepének fontosságáért küzd.

A mianmari szerzetesek mélyvörös palástja és kopaszra nyírt feje nemzetközileg elismert, de a nemzet hatalmas számú apácájának – becslések szerint több mint 60 000 – helyzetét kevéssé dokumentálják.

A berögzült patriarchátus – a nők alsóbbrendűségének hite általános, a diszkrimináció pedig mindennapos – azt jelenti, hogy az apácák, akik szintén leborotválják a hajukat, de rózsaszínt viselnek, bántalmazással szembesülhetnek.

“Amikor egy férfi belép a szerzetességbe, az emberek mindig megtapsolják, mondván, hogy ez jót tesz a vallásnak és jobbá teszi azt, de amikor egy nő belép az apácaságba, az emberek mindig azt gondolják, hogy ez valami probléma miatt van” – magyarázza Ketumala.

“Azt gondolják, hogy ez egy olyan hely a nők számára, akik szegények, idősek, betegek, elváltak, vagy segítségre van szükségük az életükhöz” – teszi hozzá.

A szókimondó és lázadó Ketumala vitathatatlanul a legismertebb apáca Mianmarban, mivel ő alapította a Dhamma Iskola Alapítványt, amely országszerte több mint 4800 buddhista oktatási központot működtet gyermekek számára.

De arra figyelmeztet, hogy sok apácával még mindig megvetéssel bánnak – az apácakolostorok adományokból működnek, de nem élvezik a kolostorok tiszteletét, ezért küzdenek a finanszírozással.

A legrosszabb esetekben az apácákat még azért is bántalmazzák, mert alamizsnát kérnek, ami a túlélésüket segíti.

“Néha az út mentén zaklatják őket” – magyarázza.”

Babona és diszkrimináció

Ketumala küzdelme az apácák elismeréséért és tiszteletéért a buddhizmusban párhuzamosan zajlik a nők jogaiért folytatott szélesebb körű küzdelemmel a modern Mianmarban.

Aung San Suu Kyi lehet a nemzet arca, de a polgári kormány csúcsán betöltött szerepe meghazudtolja a női képviselet hiányát a hatalmi pozíciókban az országban.

A parlamenti képviselőknek csak 10,5 százaléka nő, bár vannak jelek arra, hogy a novemberi választások után javulhat az arány.

A törvényeket gyakran férfiak hozzák férfiak számára, és a jogvédők arra figyelmeztetnek, hogy a társadalomban a nők elleni erőszak olyannyira elterjedt, hogy azt normálisnak tekintik.

A nőkkel kapcsolatos babonák széles körben elterjedtek: A nők ruháit nem szívesen mossák a férfiakéval – még egy családon belül is -, mert attól tartanak, hogy a férfiak elveszítik férfiasságukat.

A vallási életben a nőknek tilos belépniük bizonyos buddhista helyszínekre vagy templomokba, és azt mondják nekik, hogy soha ne üljenek a férfiak fölé.

Ketumala azt mondja, kevés hatalma van ahhoz, hogy elérje mindazokat a változásokat, amelyeket szeretne.

“Az apácákkal kapcsolatos teljes ügyekben a szerzetesek döntenek” – magyarázza.

Még az alapítvány létrehozása is harc volt – azt mondja, hogy a szerzetesek, akikhez kezdetben támogatásért fordult, nem támogatták, pedig jó ötletnek tartották.

Az asszony azt mondja: “Számomra az volt a célom, hogy együtt tegyünk jó dolgokat a vallásért és az országért. De azt vettem észre, hogy a szerzeteseknek egói vannak … nem akartak részt venni és megvalósítani, mert ez egy apáca ötlete volt.”

Még amikor a projekt elindult, nem tudták kinevezni a vezetőségbe, helyette a “titkár” szerepét kapta, és végül kénytelen volt lemondani, mivel a szerzetesek átvették az irányítást.

Az elme uralma

Ketumala bevallja, hogy fiatalkorában nem érdekelte a vallás, de a buddhista filozófiákról olvasva megtalálta a megvilágosodáshoz vezető utat, és Sayarday U Zawti Ka “Egy ház, ahol a tudatosság van” című művének tulajdonítja, hogy világosságot adott neki.

“Korábban azt hittem, hogy a sikert az anyagiakkal – címekkel és vagyonnal – mérik, de később rájöttem, hogy csak azok a sikeres emberek, akik képesek irányítani és uralni az elmét” – mondja.”

A családja ellenezte, hogy apáca legyen, attól tartva, hogy kitaszítottként végzi majd, és évekig nem volt hajlandó beszélni vele – bár azóta kibékültek.

Az ellenállás ellenére folytatta, sőt, két diplomát is szerzett buddhista tanulmányokból, miközben befejezte a képzést.

Ketumala elismeri, hogy nincs remény a szerzetesekkel egyenlő státusz elérésére – egyes történészek szerint a Mianmarban és Délkelet-Ázsia nagy részén gyakorolt théraváda buddhizmusban egykor apácákat szenteltek fel, de mivel a gyakorlat több mint 1000 éve kihalt, nincs mód az újjáélesztésére.

Mindezek ellenére eltökélt szándéka, hogy változtasson az országban élő több tízezer vallásos nőn, hogy “jobban ki tudják használni a képességeiket.”

2016-ban elindított egy fiatalabb apácáknak szóló empowerment képzési programot, és egy olyan szervezet létrehozását tervezi, amely olyan tantárgyakat tanítana, mint a vezetés és a menedzsment művészete.

“Az intézet olyan készségeket fog nyújtani, amelyekre a zárdán kívül is szükségük van, különösen a közösségük fejlesztéséhez” – magyarázza.”

Ketumala úgy véli, hogy a változás előmozdításának legjobb módja, ha szövetségeseket és barátokat találunk a társadalomban, beleértve a szerzeteseket is, ahelyett, hogy “ellenségeket” teremtenénk, ezért a női marginalizáció elleni küzdelemben puha megközelítést alkalmaz.”

Teszi hozzá: “