Ahimsa egy szanszkrit kifejezés, amely az erőszakmentességet jelenti.
Patandzsali a Jóga-szútrákban azt tanácsolja, hogy a jövőbeni szenvedést el kell kerülni. Megadja az ahimsza módszerét: ne okozz szenvedést más lénynek. Ennek haszna az, hogy megszabadulsz a szenvedéstől. A legtöbben tévesen azt gondoljuk, hogy a másnak okozott kártól való tartózkodás csak hasznot hoz a másiknak. Patandzsali másképp látja az erőszakmentesség gyakorlásának lehetséges eredményét:
ahimsa pratisthayam tat sannidhau vaira tyagah II:35
Aki szilárdan megalapozott az erőszakmentességben, annak jelenlétében megszűnik minden ellenségeskedés.
Az ahimsa ellentéte a himsa, ami ártást vagy erőszakot jelent. A himszának, vagyis a károkozásnak három osztálya van:
1. Fizikai, valakinek a fizikai testét bántva.
2. Vokális, mások ellen beszélve, az érzéseiket megbántva.
3. Mentális, mások ellen gondolkodva A jógafilozófia azt tanítja, hogy a fizikai ártás csak az egyik módja az ártásnak, és nem biztos, hogy ez okozza a legsúlyosabb kárt.
“A vokális ártás súlyosabb, mint a fizikai, és a mentális ártás a legsúlyosabb. A fizikai sérüléssel csak a fizikai formákat lehet elpusztítani. A hangsérüléssel fizikai és mentális formákat egyaránt el lehet pusztítani. Mentális sérüléssel még a szellem formáját is el lehet pusztítani.” -Shri Brahmananda Sarasvati, A jógapszichológia tankönyve
A mentális erőszak – az előítéletek által okozott gyűlölet – az erőszak egyik fő forrása a világban, és ez áll a vokális és fizikai erőszak gyökerében. A lelki erőszak annyira beleivódhat a mindennapi életbe, hogy nehéz felismerni. A reklámügynökségeket rutinszerűen alkalmazzák az előítéletek fenntartására a fajgyűlölet formájában, arra ösztönözve minket, hogy elnézzük az állatokon elkövetett borzalmas fizikai erőszakot, és ezeket a cselekedeteket normálisnak tartsuk.
A propaganda formájában megjelenő lelki erőszak háborús időkben éri el csúcspontját, amikor egy ország sok pénzt és erőfeszítést fektet abba, hogy megpróbálja megtörni az ellenfél morálját, és összezavarja saját polgárainak elméjét.
Az együttérzés kifejlesztése hasznos ahhoz, hogy ne bántsunk másokat. Az együttérzésen keresztül kezded meglátni önmagadat másokban. Ez segít abban, hogy tartózkodj attól, hogy kárt okozz nekik. Az együttérzés gyakorlása arra neveli az elmét, hogy a külső formai különbségek mögé lásson. Elkezdesz bepillantani más lények belső lényegébe, ami a boldogság. A boldogság minden lény belső lényege, nem csak az emberé. Minden egyes lény boldogságra vágyik.”
“Ha a megvilágosodást keresed, vagy akár a boldogságot keresed, menj az okhoz. Semmi sem létezik ok nélkül. A boldogság alapvető oka az együttérzés.” -S.H. Dalai Láma
Patandzsali ashtanga jóga rendszerében az ahimszát az első yama, vagyis a korlátozások közé sorolják. Ez egy ajánlás arra, hogyan kell visszafogni a viselkedésünket másokkal szemben. Fontos tudomásul venni, hogy az ahimsza itt a másokkal szembeni viselkedésedre vonatkozik, nem pedig önmagaddal szemben. Az ashtanga rendszer második ága, a niyama, a megfigyelésekből áll. Ezek a saját testeddel és elméddel szembeni cselekedeteidre vonatkozó ajánlások. Patandzsali az ahimszát nagyon világosan a yamák közé sorolja, nem pedig a niyamák közé.
Mindezek ellenére egyes kortárs jógatanárok az ahimszát inkább megfigyelésként, mintsem korlátozásként értelmezik – olyan utasításként, hogy ne árts magadnak. “Ne bántsd magad, ne légy olyan agresszív az ászanagyakorlatodban, légy kedves a testedhez” – mondják, vagy “Ne korlátozd az étrendedet egy olyan szélsőséges gyakorlattal, mint a vegetarianizmus; ez árthat neked.”
Az, hogy ne árts magadnak, a gyakorlat eredménye, nem pedig irányelv. Ha az ahimsza gyakorlását arra korlátozod, hogy kedves vagy magadhoz, akkor lehet, hogy átmeneti boldogságot tapasztalsz, de megtagadod magadtól a gyakorlat végső hasznát, ami a jóga, az örök boldogság. Az örök boldogságot a kedvességgel érheted el, azzal, hogy először másokkal törődsz. Élj úgy, hogy mások javát szolgáld, és mindenki jól fog járni.”
“Ki lesz a legboldogabb ember? Az, aki boldogságot hoz másoknak.” -Swami Satchidananda
Az ahimsa egyetemes tanításai minden helyzetre vonatkoznak, akár békés, akár háborús időket élünk. Az erőszak soha nem lehet érvényes megoldás semmilyen problémára, és soha nem szabad elnézni.