TrilógiaEdit
Kelemen három fő műve maradt fenn teljes egészében, és ezeket együttesen trilógiának nevezik:
- A Protrepticus (Exhortatio) – íródott kb. Kr. u. 195
- a Paedagogus (Tanító) – Kr. u. 198 körül íródott
- a Stromata (Különfélék) – Kr. u. 198 körül íródott – Kr. u. 203 körül
ProtrepticusSzerkesztés
A Protrepticus, ahogy a címe is mutatja, a görög pogányokhoz intézett felhívás a kereszténység felvételére. Benne Kelemen a pogány mitológia és teológia széleskörű ismeretéről tesz tanúbizonyságot. Elsősorban azért fontos, mert Kelemen a vallást antropológiai jelenségként mutatja be. Egy rövid filozófiai értekezés után a görög vallás hét szakaszra tagolt történetével kezdődik. Kelemen azt sugallja, hogy kezdetben az emberek tévesen a Napot, a Holdat és más égitesteket hitték istenségeknek. A következő fejlődési szakasz a mezőgazdaság termékeinek imádata volt, amelyből szerinte Démétér és Dionüszosz kultusza keletkezett. Az emberek ezután tisztelték a bosszút, és istenítették többek között a szeretet és a félelem emberi érzéseit. A következő szakaszban a költők, Hésziodosz és Homérosz megkísérlik felsorolni az istenségeket; Hésziodosz Theogónia című művében tizenkettőt ad meg. Végül az emberek eljutottak egy olyan szakaszba, amikor másokat, például Aszklépioszt és Héraklészt istenségnek kiáltottak ki. A bálványimádásról szólva Kelemen azt állítja, hogy a primitív vallás tárgyai formátlan fa és kő voltak, és a bálványok így akkor keletkeztek, amikor ilyen természetes tárgyakat faragtak. Platónt követve Kelemen a vizuális művészet minden formájával szemben kritikus, azt sugallva, hogy a műalkotások nem mások, mint illúziók és “halálos játékok”.
Kelemen a Protrepticusban a görög pogányságot bírálja azon az alapon, hogy istenségei egyszerre hamisak és rossz erkölcsi példák. A misztériumvallásokat szertartásosságuk és miszticizmusuk miatt támadja. Különösen Dionüszosz imádóit teszi nevetségessé családi alapú szertartásaik miatt (például gyermekjátékok használata a szertartás során). Egyes pontokon azt sugallja, hogy a pogány istenségek alapja az ember, máskor viszont azt állítja, hogy embergyűlölő démonok, és több klasszikus forrást is idéz e második hipotézis alátámasztására. Kelemen, mint sok nika előtti egyházatya, kedvezően ír Euhemerusról és más racionalista filozófusokról, azon az alapon, hogy ők legalább látták a pogányság hibáit. A legnagyobb dicséretet azonban Platónnak tartja fenn, akinek apofatikus istenszemlélete a kereszténységet előlegezi meg.
Orfeusz alakja az egész Protreptikus elbeszélésben hangsúlyos, és Kelemen szembeállítja a pogány babonát képviselő Orfeusz énekét a krisztusi isteni Logosszal. Kelemen szerint egyedül a kereszténységre való áttérés révén lehet teljes mértékben részesülni a Logoszban, amely az egyetemes igazság.
PaedagogusSzerkesztés
A mű címe, amely “nevelő”-ként fordítható, Krisztusra mint minden ember tanítójára utal, és a keresztényekről mint gyermekekről szóló bővített metafora szerepel benne. Nem egyszerűen oktató jellegű: Kelemen meg akarja mutatni, hogyan kell a kereszténynek hitelesen reagálnia Isten szeretetére. Platónt követve (Köztársaság 4,441) három elemre osztja az életet: jellemre, cselekedetekre és szenvedélyekre. Miután az elsővel a Protrepticusban már foglalkozott, a Paedagogust a Krisztusnak az embereket az erkölcsös cselekvésre és a szenvedélyek megfékezésére tanító szerepéről szóló elmélkedéseknek szenteli. Kifejezetten keresztény jellege ellenére Kelemen műve a sztoikus filozófiából és a pogány irodalomból merít; csak Homéroszt több mint hatvanszor idézi a műben.
Noha Krisztus, mint ember, Isten képmására teremtetett, egyedül ő osztozik az Atyaisten hasonlatosságában. Krisztus egyszerre bűntelen és apátlan, és így a Krisztus utánzására való törekvéssel lehet elérni az üdvösséget. Kelemen szerint a bűn önkéntelen, és így irracionális , csak a Logosz bölcsessége által szüntethető meg. Isten elvezetése a bűntől tehát Isten emberiség iránti egyetemes szeretetének megnyilvánulása. A λόγος és άλογον szójáték jellemző Kelemen írására, és talán abban az epikureus hitben gyökerezik, hogy a szavak közötti kapcsolatok mélyen tükrözik az általuk jelölt tárgyak közötti kapcsolatokat.
Kelemen a nemek egyenlősége mellett érvel, azon az alapon, hogy az üdvösség minden emberre egyformán kiterjed. Szokatlan módon azt sugallja, hogy Krisztus nem nő és nem férfi, és hogy az Atya Istennek női és férfi aspektusa is van: az eucharisztiát úgy írja le, mint az Atya (Krisztus) melléből származó tejet. Kelemen támogatja, hogy a nők aktív szerepet játsszanak az egyház vezetésében, és felsorolja az általa inspirálónak tartott nőket, akik között bibliai és klasszikus görög alakok is szerepelnek. Azt feltételezik, hogy Kelemen a Paedagogusban kifejtett, a nemekkel kapcsolatos progresszív nézeteit a gnoszticizmus befolyásolta, azonban a mű későbbi részében a gnosztikusokkal szemben azzal érvel, hogy az üdvösséghez hitre, nem pedig ezoterikus tudásra van szükség. Kelemen szerint az ember a Krisztusba vetett hit által világosodik meg és ismeri meg Istent.
A második könyvben Kelemen gyakorlati szabályokat ad a keresztény életvitelhez. Az ételek túlzott fogyasztása ellen és a jó étkezési szokások mellett érvel. Miközben tiltja a részegeskedést, az 1 Timóteus 5:23 nyomán a mértékletes alkoholfogyasztást szorgalmazza. Kelemen a keresztény egyistenhit eredendő egyszerűségének megfelelően az egyszerű életmód mellett érvel. Elítéli a díszes és drága berendezést és ruházatot, és a túlságosan szenvedélyes zene és illatszerek ellen érvel, de Kelemen nem hisz a világi örömökről való lemondásban, és amellett érvel, hogy a kereszténynek képesnek kell lennie arra, hogy az Isten teremtésében való örömét vidámsággal és mulatozással is kifejezze. Ellenzi a koszorúk viselését, mert a virágok szedése végső soron megöli Isten gyönyörű teremtményét, a koszorú pedig a töviskoronára hasonlít. Kelemen hosszasan foglalkozik a szexszel. Amellett érvel, hogy mind a promiszkuitás, mind a szexuális önmegtartóztatás természetellenes, és hogy az emberi szexualitás fő célja a nemzés. Azt állítja, hogy a házasságtörést, a terhes nőkkel való közösülést, az ágyasságot, a homoszexualitást és a prostitúciót mind kerülni kell, mivel ezek nem járulnak hozzá a törvényes utódok létrehozásához.
Harmadik könyvében Kelemen hasonló irányvonalon halad tovább, és elítéli a kozmetikumokat azon az alapon, hogy nem a testet, hanem a lelket kell szépíteni. Kelemen a férfiak hajfestését és a férfiak szőrtelenítését is ellenzi, mivel az nőies. Azt tanácsolja, hogy gondosan válasszuk meg a társaságunkat, hogy elkerüljük, hogy erkölcstelen emberek megrontják, és miközben amellett érvel, hogy az anyagi gazdagság önmagában nem bűn, túlságosan valószínű, hogy elvonja az ember figyelmét a Krisztusban található, végtelenül fontosabb lelki gazdagságról. A mű Kelemen érvelését alátámasztó szentírási részletekkel, majd egy ima után egy himnusz szövegével zárul.
StromataEdit
A Stromata tartalma, ahogy a címe is mutatja, vegyes. A trilógiában elfoglalt helye vitatott – Kelemen eredetileg a Didasculus megírását tervezte, egy olyan művet, amely a Paedagogus gyakorlati útmutatását kiegészíti egy intellektuálisabb teológiai iskolázással. A Stromata kevésbé szisztematikus és rendezett, mint Kelemen más művei, és André Méhat elmélete szerint szűk, ezoterikus olvasóközönségnek szánta. Bár Euszebiosz a mű nyolc könyvéről írt, kétségtelenül csak hét maradt fenn. A 9. században író Photius a hét kanonikus könyv kézirataihoz csatolt különböző szövegeket talált, ami Daniel Heinsiust arra engedte következtetni, hogy az eredeti nyolcadik könyv elveszett, és a nyolcadik könyvnek vélt szöveget a Hypotyposz töredékeiként azonosította.
Az első könyv a görög filozófia témájával kezdődik. Más írásaival összhangban Kelemen megerősíti, hogy a filozófiának propaedeutikus szerepe volt a görögök számára, hasonlóan a törvénynek a zsidók számára betöltött funkciójához. Ezután belekezd a görög kultúra és technológia eredetének tárgyalására, azzal érvelve, hogy a görög világ jelentős alakjai többnyire külföldiek voltak, és (tévesen) a zsidó kultúra volt a legjelentősebb hatással Görögországra. Mózes elsőbbségének bizonyítására tett kísérletként Kelemen egy bővített kronológiát ad a világról, amelyben Krisztus születését Kr. e. 4-2. április 25-re vagy május 25-re, a világ teremtését pedig Kr. e. 5592-re datálja. A könyvek a nyelvek eredetéről és a Platónra gyakorolt zsidó hatás lehetőségéről szóló vitával zárulnak.
A második könyv nagyrészt a hit és a filozófiai érvelés szerepéről szól. Kelemen azt állítja, hogy bár mindkettő fontos, az istenfélelem az elsődleges, mert a hit által kapja az ember az isteni bölcsességet. Kelemen számára a Szentírás egy eredendően igaz, primitív filozófia, amelyet a Logoszon keresztül az emberi értelem egészít ki. A hit önkéntes, és a hitre vonatkozó döntés döntő alapvető lépés az Istenhez való közeledés útján. Soha nem irracionális, mivel a Logosz igazságának ismeretén alapul, de minden tudás a hitből indul ki, mivel az első elvek egy szisztematikus struktúrán kívül nem bizonyíthatóak.
A harmadik könyv az aszkézissel foglalkozik. Tárgyalja a házasságot, amelyet a Paedagogusban is hasonlóan kezel. Kelemen elutasítja a házasság gnosztikus ellenzését, azzal érvelve, hogy csak a nők iránt érdektelen férfiaknak kell cölibátusban maradniuk, és hogy a szex pozitív jótétemény, ha a házasságon belül, a nemzés céljából történik. Azt állítja, hogy ez nem volt mindig így: a bűnbeesés azért következett be, mert Ádám és Éva engedtek egymás iránti vágyuknak, és a kijelölt idő előtt közösültek. Azzal az elképzeléssel szemben érvel, hogy a keresztényeknek a Lukács 14:25-27-ből eredő aszketikus élet érdekében el kellene utasítaniuk a családjukat, azt állítva, hogy Jézus nem mondott volna ellent a Tízparancsolat egyikének, a “Tiszteld atyádat és anyádat” (2Móz 20:12) parancsolatnak. Kelemen arra a következtetésre jut, hogy az aszkézis csak akkor lesz jutalom, ha a motiváció keresztény természetű, és így a nem keresztények, például a gimnazisták aszkézise értelmetlen.
Kelemen a negyedik könyvet a mű rendezetlenségének megkésett magyarázatával kezdi, és röviden ismerteti a hátralévő három-négy könyvvel kapcsolatos céljait. A negyedik könyv középpontjában a mártíromság áll. Bár minden jó kereszténynek nem kellene félnie a haláltól, Kelemen elítéli azokat, akik aktívan keresik a mártírhalált, azzal érvelve, hogy nem tisztelik kellőképpen Isten ajándékát, az életet. Kétértelműen fogalmaz azzal kapcsolatban, hogy bármely hívő keresztény válhat-e mártírrá halálának módja alapján, vagy a mártíromság csak azoknak van fenntartva, akik kivételes életet éltek. A marcioniták nem válhatnak mártírrá, mert nem hisznek az Atyaisten istenségében, így szenvedésük hiábavaló. Ezután egy kitérő következik a teológiai ismeretelmélet témájára. Kelemen szerint nincs mód az Atyaisten létezésének empirikus vizsgálatára, mert a Logosznak kinyilatkoztatott, nem elemezhető jelentése van, bár Krisztus az érzékek tárgya volt. Istennek nem volt kezdete, és ő az egyetemes első elv.
Az ötödik könyv visszatér a hit témájához. Kelemen azt állítja, hogy az igazságot, az igazságosságot és a jóságot csak az elme láthatja, a szem nem; a hit a láthatatlanhoz való hozzáférés eszköze. Hangsúlyozza, hogy Isten megismerése csak akkor érhető el a hit által, ha az ember erkölcsi hibáit kijavította. Ez párhuzamba állítható Kelemen korábbi hangsúlyozásával, miszerint a mártíromságot csak azok érhetik el, akik a Krisztusba vetett hitüket jó cselekedetekkel gyakorolják, nem pedig azok, akik egyszerűen csak megvallják hitüket. Isten teljesen meghaladja az anyagot, és így a materialista nem ismerheti meg igazán Istent. Bár Krisztus volt a megtestesült Isten, nem a fizikai, hanem a lelki megértése a fontos.”
A hatodik könyv elején Kelemen be akarja bizonyítani, hogy a görög költők művei a Biblia prófétai könyveiből származnak. Annak érdekében, hogy megerősítse álláspontját, miszerint a görögök hajlamosak voltak a plágiumra, számos példát idéz a klasszikus görög írók ilyen helytelen kisajátítására, amelyekről másodkézből számol be A plágiumról című névtelen, Kr. e. 3. századi műből, amelyet néha Aretadesnek tulajdonítanak. Kelemen ezután kitér a bűn és a pokol témájára, azzal érvelve, hogy Ádám a teremtéskor nem volt tökéletes, de megadatott neki a tökéletesség elérésének lehetősége. Nagyjából univerzalista tanítást képvisel, azt vallja, hogy Krisztus üdvösségígérete mindenki számára elérhető, még a pokolra kárhoztatottak számára is.
A fennmaradt utolsó könyv Krisztus és az igaz keresztény természetének leírásával kezdődik, aki arra törekszik, hogy minél jobban hasonlítson mind az Atyára, mind a Fiúra. Kelemen ezután bírálja a legtöbb ókori vallás leegyszerűsítő antropomorfizmusát, idézve Xenophanész híres leírását az afrikai, trák és egyiptomi istenségekről. Utal arra, hogy a görög istenségek is anyagi tárgyak megszemélyesítéséből eredhettek: Arész a vasat, Dionüszosz pedig a bort képviselte. Ezután az ima, valamint a szeretet és a tudás közötti kapcsolat kerül szóba. Az 1Korinthus 13:8 ellentmondani látszik az igaz keresztény jellemzésének, miszerint az igazi keresztény az, aki tud; de Kelemen számára a tudás csak annyiban tűnik el, hogy azt a keresztény által a Teremtő iránti tiszteletben kifejezett egyetemes szeretet foglalja magába. Szókratész nyomán azt állítja, hogy a bűn a tudatlanság állapotából ered, nem pedig a szándékosságból. A keresztény “Isten szőlőskertjének munkása”, aki egyaránt felelős a saját és felebarátja üdvösséghez vezető útjáért. A mű az egyházon belüli korabeli megosztottságok és eretnekségek ellen szóló terjedelmes passzussal zárul.
Egyéb művekSzerkesztés
A nagy trilógián kívül Kelemen egyetlen fennmaradt műve az Üdvösség a gazdagoknak című értekezés, más néven Ki az a gazdag ember, aki üdvözül? Miután Kelemen a pénz romboló hatásának és a gazdagokkal szembeni téves szolgalelkű hozzáállásnak a csípős kritikájával kezdte, a Márk 10:25 következményeit tárgyalja. A gazdagokat vagy nem győzi meg az örök élet ígérete, vagy nincsenek tisztában az anyagi és a szellemi gazdagság birtoklása közötti ellentmondással, és a jó kereszténynek kötelessége, hogy az evangéliumon keresztül egy jobb élet felé vezesse őket. Jézus szavait nem szabad szó szerint érteni – a felvilágosult értelmeket kell keresni, amelyekben feltárul az üdvösséghez vezető valódi út. Az anyagi javak birtoklása önmagában nem helytelen, amennyiben azt jótékonyan használják, de a keresztényeknek vigyázniuk kell arra, hogy a vagyon ne uralkodjon a lelkükön. A külső gazdagságnál fontosabb a bűnös szenvedélyekről való lemondás. Ha a gazdagok üdvözülni akarnak, csak a két parancsolatot kell betartaniuk, és bár az anyagi vagyon Isten számára értéktelen, de felhasználható a felebarátok szenvedésének enyhítésére.”
A többi ismert mű csak töredékekben létezik, köztük a titkos hagyományban szereplő négy eszkatológiai mű: Hypotyposes, Excerpta ex Theodoto, Eclogae Propheticae és az Adumbraetiones. Ezek Kelemen égi hierarchiáját fedik le, egy összetett sémát, amelyben a világegyetem élén Isten Arca áll, alatta hét ősisten, majd arkangyalok, angyalok és emberek következnek. Jean Daniélou szerint ez a séma az apostolok által követett zsidó-keresztény ezotériából származik, amelyet csak szóban adtak át azoknak a keresztényeknek, akikre ilyen titkokat lehetett bízni. A proctocisták az első lények, akiket Isten teremtett, és az arkangyalok papjaiként működnek. Kelemen az “Úr szemeivel” és a Trónusokkal azonosítja őket. Kelemen a mennyei alakokat úgy jellemzi, mint amelyek teljesen különböznek minden földitől, bár azt állítja, hogy az egyes rendek tagjai csak az alacsonyabb rendek tagjai számára tűnnek testetlennek. Az Eclogae Propheticae szerint ezerévente az egyes rendek minden tagja egy fokozattal feljebb lép, és így az emberek angyalokká válhatnak. Még a protoctisták is felemelkedhetnek, bár a hierarchiában elfoglalt új helyük nincs egyértelműen meghatározva. Problémás az a látszólagos ellentmondás, hogy csak hét protoctista lehet, ugyanakkor rengeteg arkangyal is előléptethető a rendjükbe. Az egyik modern megoldás a történetet az “interiorizált apokaliptika” példájának tekinti: az imagisztikus részleteket nem szó szerint kell érteni, hanem úgy, mint amelyek a belső átalakulást szimbolizálják.”
Eusebius Egyháztörténetének 6.13.1-3. fejezetében található lista alapján ismerjük több elveszett mű címét. Ezek közé tartoznak a Vázlatok, nyolc könyvben, és a Judaisták ellen. Másokat csak Kelemen saját írásaiban található említésekből ismerünk, köztük a Házasságról és a Próféciáról, bár más írók csak keveset tanúsítanak, és nehéz elkülöníteni azokat a műveket, amelyeket megírni szándékozott, azoktól, amelyeket befejezett.
A Mar Saba levelet Morton Smith Kelemennek tulajdonította, de ma is sok vita folyik arról, hogy ez Kelemen hiteles levele, egy ókori álírás vagy egy modern hamisítvány. Ha hiteles, akkor fő jelentősége abban rejlik, hogy arról szól, hogy Márk apostol Rómából Alexandriába érkezett, és ott írt egy spirituálisabb evangéliumot, amelyet halálakor az alexandriai egyházra bízott; ha hiteles, akkor a levél egy évszázaddal hátrébb tolja az Euszebiosz által említett hagyományt, amely Márkot Alexandriához köti.