Arianrhod, az újjászületés kelta walesi csillagistennője, “Ezüst Kerék”, “Ezüst Kör”, “Nagy Gyümölcsöző Anya”, “Csillagistennő” és Égistennő néven is ismert. Sokan Holdistennőnek tartják. Ő a női erő ősi alakja, egy égi anyaistennő, aki a reinkarnáció istennőjeként betöltött szerepe révén a termékenység és a gyermekszülés felett uralkodik.
Arianrhod, a nagy anyaistennő, Don leghatalmasabb gyermeke nagyon szép volt, rendkívül sápadt bőrrel. Szűz istennő volt a szűz szó ősi értelmében – olyan nő, aki önmagában teljes; olyan nő, akinek nincs szüksége férfi védelmére. Szexuálisan élvezte magát, és kifejezetten kedvelte a sellőket.”
Arianrhod uralkodik a művészetek, a mágia és a megnyilvánulás felett is. Az Ezüstkerék istennőjeként a fonással és a szövéssel hozható kapcsolatba. Kerekével mágikusan szövi az élet faliszőnyegét.
Ő volt Gwydion nővére, és az ikrek, Llew, a Napisten és Dylan, a tenger istenének anyja. Születésük azonban mágia és cselvetés következménye volt.
Az ő palotája a messzi északon, Caer Sidi mágikus, forgó szigetén található, ami valószínűleg “Forgóvárat” jelent. Ott élt női kísérőivel együtt. A régiek úgy hitték, hogy birodalma és kastélya, Caer Arianrhod, a Corona Borealisban, a látszólag mozdulatlan Sarkcsillag körül mozgó csillagok csillagképében található. A legenda szerint a költők és asztrológusok Caer Sidiben tanulták a csillagok bölcsességét. .
Caer Sidi Annwn, a Túlvilág, a holtak földje néven is ismert. Az embereket oda vitték, amikor meghaltak. Mint “Ezüst Kerék”, Arianrhod volt felelős a csatában elesett harcosok lelkéért. Összegyűjtötte őket hajója, az Evezőkerék fedélzetén. és elszállította őket Emaniába, más néven Holdországba. Az északi égbolton, az északi csillag tartós stabilitása körül örvénylő Arianrhod elnökölt az eltávozott lelkek sorsa felett, ápolva az életek közötti utazásaikat.
Arianrhod számára szent dolgok a bagoly, a farkas és a nyírfa. A baglyot régóta a halállal hozzák összefüggésbe, míg a nyírfa az újrakezdés fája. A keltáknál a farkast a Hold erejével hozták összefüggésbe.
A tengerbe ereszkedő ezüstkerékként is ismert, ami a sellők és fia, Dylan iránti vonzalmával együtt alátámasztja a tengerrel való erős kapcsolatát.
Hány emberi év fér bele egy istennő évébe? Csak elképzelni tudom, hogy évmilliók és évmilliók. Tehát Arianrhod számtalan korszakon át élt a népe szívében. Ő, aki kitartott, mint a csillagok, örökké táplálta népe lelkét.”
Az Arianrhod becsapásának történetét a Mabinogion néven ismert walesi történetgyűjtemény negyedik ága meséli el, amely szóbeli formában a Kr. e. 4. századig nyúlik vissza. A Mabinogion csak a kora középkorban került írásba. Ez az ősi, törzsi istenek és istennők története, akik az idők folyamán halandó királynőkké és királyokká váltak. Ez a történet világos képet ad az Istennő (és így a nők) jogfosztottságáról, ahogy a patriarchális társadalom felváltotta az ősi istennőimádó társadalmakat.
A korszakok fordulatot vettek; új divatok léptek be a birodalomba, és az erényes szüzesség eszméje bekerült az emberi tudatba. Arianrhod beleszeretett ennek a divatnak a bűvöletébe, de nem állt szándékában vagy vágyában gyakorolni az említett eszmét.
Arianrhod nagybátyja, a mágus Math király egy különös tabu alatt állt, amely megkövetelte tőle, hogy a lábát egy szűz ölében tartsa, amikor éppen nem aktívan harcolt. Gwydion, a maga szándékával, Arianrhodot javasolta erre a szerepre. Így Gwydion, aki Math utódja és a mágikus művészetek tanítványa volt, elindult Caer Sidi felé, hogy bemutassa az ajánlatot Arianrhodnak.
Arianrhoddal való tartózkodása alatt Gwydionnak más javaslata volt számára; házasságot ajánlott. A Don-ház igazi örököse csak a női vonalon keresztül jöhetett, és Gwydion azt akarta, hogy az ő magja legyen ennek az örökösnek az apja. Arianrhodnak azonban fontos volt, hogy független nő legyen, akit nem kell férfihoz kötni. Talán vágyott az udvari izgalmakra; talán maga is meg akart szerezni valamit Math varázserejéből.
Arianrhod Gwydionnal együtt utazott Math király várába. A király bizonyítékot követelt a szüzességéről. Át kellett lépnie egy mágikus rúdon, aminek hatására ikerfiúk születtek. Az első, akit Math Dylan-nak nevezett el, a tengerbe menekült és elúszott. Ne feledjétek, hogy Arianrhod kedveli a sellőket.
A második fiút, vagy talán az utódot, minden jelenlévő által észrevétlenül Gwydion felkapta, mágia által megszülte és egy mágikus erdőben nevelte fel.
Gwydionnak, mint Math tanítványának, tudnia kellett ennek a rúdnak az erejéről, és így ravaszsággal és csellel kényszerítette Arianrhodot, hogy megfoganjon a gyermeke.
Amikor Arianrhod tudomást szerzett erről az árulásról, három átkot szórt a fiúra. Megtagadta a gyermektől a nevet és a fegyverviselés jogát – a walesi anyák jogát, ami egyértelműen jelzi a nők ősi hatalmát. Gwydion azonban rászedte Arianrhodot, hogy megadja ezeket. A harmadik átkot – “a fiúnak nem lehet felesége abból a fajból, amely most a földön él” – Gwydion azzal törte meg, hogy egy virágból készült nőt, Blodeuwedd-et teremtett, hogy fia felesége legyen.
A megalázott, legyőzött és elárult Arianrhod Caer Arianrhodban töltötte hátralévő napjait. Amikor a tenger visszahódította a földet, Arianrhod és birodalma megfulladt, és egy korszak véget ért.
Amikor Arianrhod szól hozzád, merülj el saját lelkedben; keresd az elmúlt életek tudását; engedd el a múltat; engedd, hogy újjászületés és megújulás történjen. Legyetek tudatában a Holdnak és áramló változásainak varázslatának. Nyisd meg szívedet a csillagok végtelen lehetőségei előtt. Légy a beavatott nyitott elméjében, aki keresi az igazságot önmagáról és másokról.
Judith kelta istennői orákulumkártyák paklija már kapható. 
Judith honlapján megrendelheted a paklidat. Tapasztald meg a kelta istennők bölcsességét!
Judith Shaw, aki a San Francisco-i Művészeti Intézetben végzett, egész életében a mítoszok, a kultúra és a misztikus tanulmányok iránt érdeklődött. Judith művészetet készít, önfeledten táncol, és utazások és tanulmányok révén tapasztalja meg a világot. Munkái, amelyekben kifejezi hitét minden élet összekapcsoltságában, megtekinthetők a http://judithshawart.com
weboldalán.