Ez az utolsó az amishekről szóló három bejegyzésből álló sorozatból. Ebben a bejegyzésben megvizsgálok néhány teológiai problémát az amish kereszténység amish formájával kapcsolatban, miközben elismerem az amishok dicséretes aspektusait is.
Először is hadd ismerjem el, hogy az amishok különböző csoportjai között van némi eltérés, és ami egyesekről elmondható, nem feltétlenül igaz másokra. De sok volt amish egyértelműen megerősíti, hogy az amishok nem valódi keresztények. Vagyis azt fogják mondani, hogy az amisok csak névleg és külsőleg keresztények, de nem a valóságban. Bár nincs személyes tapasztalatom egy amish gyülekezetben, feltételezem, hogy ez azért van, mert az amish egyházban az üdvösséget a keresztséggel és a gyülekezeti tagsággal azonosítják, és nem tanítják, hogy egy bizonyos időpontban meg kell térni. Bizonyára van egy olyan időpont, amikor minden valódi keresztény az Istennel való kapcsolat hiányától az Istennel való kapcsolatig, az elveszettségtől az üdvözülésig, a Szentlélek hiányától a Szentlélek birtoklásáig, a bűnei megbocsátásának hiányától a bűnei megbocsátásáig, és így tovább. Azokban a gyülekezetekben, ahol nincs tanítás a megtérés élményének szükségességéről, valójában a legtöbb embernek ezekben a gyülekezetekben soha nem volt megtérés élménye, azaz olyan alkalom, amikor imádkozva kérték Istent, hogy üdvözítse őket, megvallva bűneiket és Krisztusba vetett hitüket. De az ember nem üdvözülhet cselekedetek által, még akkor sem, ha ezek a cselekedetek a keresztség és az egyháztagság. Ha az amisok, ahogyan az látszik, valóban a cselekedetek általi üdvösség egy formáját vallják, akkor ez lenne a legnagyobb és legkövetkezetesebb tévedésük.
A megkeresztelkedéshez és az amis egyházhoz való csatlakozáshoz szükséges eskü letételének követelménye minden bizonnyal bibliaellenes. A keresztség egyetlen bibliai követelménye az, hogy valaki üdvözült (azáltal, hogy megvallja hitét Jézusban mint Isten megfeszített és feltámadt Fiában, és kéri Istent, hogy Jézus vére által bocsássa meg bűneit). Hasonlóképpen, a helyi gyülekezethez való csatlakozás egyetlen bibliai feltétele az, hogy valaki üdvözült és megkeresztelkedett. Az amisok azon gyakorlata, hogy esküt tesznek az amis közösséghez való csatlakozáshoz, nyilvánvalóan Jakob Ammann azon meggyőződéséből ered, hogy az amisok az igaz keresztények egyetlen csoportja, és ezért valaki nem üdvözülhet anélkül, hogy elfogadná a kereszténység amis formáját; ez a meggyőződés azonban csak akkor lehet helyes, ha az üdvösség cselekedetekből származik, márpedig az üdvösség nem cselekedetekből származik (vö. Ef 2:8-9). Igaz, számos más keresztény egyház és felekezet is fenntart bibliaellenes követelményeket a keresztségre vonatkozóan, és egy egyházi szövetség aláírását követelik meg az egyház tagjává váláshoz, de az amisok által megkövetelt eskü különösen terhes, és az amisoknál a kiközösítés gyakorlata súlyos.
A pacifizmusba vetett amis hit minden bizonnyal bibliaellenes. Az amisok és mennoniták pacifizmusa természetes reakció volt arra a kegyetlen üldöztetésre, amelyet “keresztény” szomszédaiktól szenvedtek el – legyenek azok a szomszédok reformátusok, lutheránusok vagy katolikusok. Ezek az üldözések az anabaptisták körében igen szenvedélyes ellenállást váltottak ki a fizikai erőszak minden formájával szemben. De a 2Mózes 22:1 például megerősíti, hogy nem bűn, ha valaki megöli azt, aki éjszaka betör a házába. Az ószövetségi korszakban Isten gyakran parancsolta a háborúskodást, és az Újszövetségben az államnak a kardforgatáshoz való jogát a Róma 13:4 megerősíti (vö. Lukács 22:36).
Az amish pacifizmus szélsőséges aspektusa az, hogy ellenzik a hittérítést. Az amis teológiának ez az aspektusa minden bizonnyal bibliaellenes, tekintve az összes újszövetségi felszólítást az evangélium hirdetésére, és az összes újszövetségi példát arra, hogy az apostolok és munkatársaik hitetleneket térítettek meg. Ebből az amis gyakorlatból látható, hogy milyen mértékben követik a hagyományt a Szentírás helyett. Az ember elgondolkodik azon is, hogy egy keresztény, aki valóban törődik a körülötte élő elveszett emberekkel, hogyan tagadhatja meg, hogy megossza velük az evangéliumot.
Úgy tűnik, az amisok nem törődnek eléggé a gyermekeik lelki állapotával sem. Tizenéves korukban “kézzel-lábbal” bánnak a gyermekeikkel, nem tartják vissza őket a bűnös tevékenységekben való részvételtől. Pozitívum, hogy ez biztosítja, hogy az egyházhoz való csatlakozásukról szóló döntésüket, ha ezt a döntést meghozzák, saját szabad akaratukból hozzák meg. A szerető szülők azonban fegyelmezik gyermekeiket, még tizenéves korukban is, és folyamatosan arra biztatják és figyelmeztetik őket, hogy azt tegyék, ami helyes.
Az amisok ragaszkodása az egyház és az állam radikális szétválasztásához egy újabb savanyú utóíz az államilag támogatott egyházak által elszenvedett üldöztetésekből. De a Bibliában semmi sem tiltja, hogy egy kormány a kereszténységet hivatalos vallásává tegye, és a Bibliában semmi sem tiltja, hogy egy keresztény részt vegyen a kormányzásban.
A felsőoktatással szembeni amis ellenállás valószínűleg identitásuk megőrzéséhez szükséges. Az oktatás képessé teszi az embereket az önálló gondolkodásra, ami elkerülhetetlenül azt eredményezi, hogy az egyének vitatják a közösség által vallott bizonyos eszméket. Igaz, hogy sokszor előfordult, hogy a fiatalok eltértek a Szentírás tanításától, miután az akadémián keresztényellenes eszmékkel találkoztak, de az is igaz, hogy az oktatás nélküli egyház olyan egyház, amelyből hiányzik a mélység és az érettség. A keresztények mindig is támogatták az oktatást, többek között a Biblia teljesebb és pontosabb megértésének eszközeként.
A pozitív oldalon az amishokat a rechabitákhoz lehetne hasonlítani, akiket Jeremiás 35. könyve ír le. A rechabiták Jónadáb, Recháb fiának leszármazottai voltak, aki Jehu uralkodásának kezdetén, i. e. 841-ben kiemelkedő szerepet játszott (2Kir 10:15-16). A Jeremiás 35. fejezetében leírt események körülbelül 240 évvel később történtek. Jónadáb megeskette fiait és leszármazottaikat, hogy szigorú szabályok szerint elkülönült népként élnek: nem ihatnak alkoholtartalmú italokat, nem birtokolhatnak tulajdont vagy értékes tárgyakat, és nomád életmódot kell folytatniuk. Több mint 200 évvel Jónadáb halála után leszármazottai még mindig az általa meghatározott szabályok szerint éltek (Jer 35:6-10). Jeremiás próféta ahelyett, hogy “legalistáknak” vagy “különcöknek” gúnyolta volna a rechabitákat, amiért megtették és megtartották ezeket a sajátos fogadalmakat, inkább megdicsérte őket, és megáldotta őket az Úr nevében. Bár az amisok helyzete nem azonos a rechabitákéval, az az elképzelés, hogy elkülönült népként élnek, akik egyedi szabályokat követnek, nem feltétlenül rossz vagy bibliaellenes.
Kétségtelenül tisztelni kell egy olyan nép bátorságát és elszántságát, amely ilyen rendíthetetlenül elutasítja, hogy alkalmazkodjon a modern társadalom és kultúra diktátumaihoz. A modernitás elutasítása azzal jár, hogy jelentős gúnyt kell elviselniük, és azt a kemény munkát is el kell viselniük, hogy minden munkájukat kézzel végzik, modern kényelmi eszközök nélkül. Igaz, hogy a modern technológiának van egy sötét oldala, és az amishok elkerülték ezt a sötét oldalt azzal, hogy elutasították a technológia elfogadását. Van egy olyan érzés, hogy az ember sokkal emberibbnek érzi magát egy csendes, terményekkel és állatokkal körülvett farmon, mint egy modern város mesterséges, utcákkal és felhőkarcolókkal teli világában. Emellett egy erőszakkal teli világban az ember valami üdítőnek találja az amishok békésségét, még ha a pacifizmus szélsőséges formája nem is helyes. Az amishok egy olyan népcsoport, amelynek világosan meghatározott hite és erős értékei vannak, amelyeket figyelemre méltó következetességgel gyakorolnak.