Daeva

A zoroasztriánus hagyománybanSzerkesztés

A zoroasztriánus hagyomány középperzsa szövegeiben a harmatokat változatlanul az arámi ŠDYA ideogrammal vagy a gyakoribb ŠDYAʼn többes számmal adják vissza, amely egyes számban is “démonokat” jelentett.

A harmatok döntő szerepet játszanak a Bundahishn kozmogóniai drámájában, a 12. században befejezett zoroasztriánus teremtésszemléletben. Ebben a szövegben a gonosz szellem, Ahriman (az avesztáni Angra Mainyu középperzsa megfelelője) létrehozza harmat hordáit, hogy szembeszálljon Ormuzd (avesztáni Ahura Mazda) teremtésével. Erre a gondolatra már a Vendidadban is utalás történik (lásd fentebb a fiatalabb avesztáni szövegeket), de csak a Bundahishnban bontakozik ki megfelelően. Konkrétan úgy látják, hogy Ahriman hat harmatot teremt, amelyek a zoroasztriánus hagyományban az Amahraspandok (avesztáni Amesha Spenták) antitézisei.

Az Amesha Spenták feladatát tükrözve, amelyen keresztül Ahura Mazda megvalósította a teremtést, a hat antitézis az az eszköz, amelyen keresztül Angra Mainyu létrehozza a világ összes szörnyűségét. Továbbá, a Vendidad 10.9 és 19.43 arch-daeváit az Amesha Spenták antitéziseiként azonosítják. A Zadspram (WZ 35.37) és a Nagy Bundahishn (GBd. 34.27) leveleiben felsorolt hat fődémon a következő:

• Akoman a “gonosz gondolat”, szemben Wahman/Bahman a “jó gondolat” (Av. Aka Manah kontra Vohu Manah)
• Indar, amely megfagyasztja az igazak elméjét, szemben a “legjobb igazság” Ardawahishtjával (Av. Indar kontra Asha Vahishta).
• Az elégedetlenség Nanghaitja szemben a “szent odaadás” Spendarmadjával (Av. Naonhaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
• Sawar/Sarvar az elnyomás, szemben a “kívánatos uralom” Shahrewarjával (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
• Tauriz/Tawrich a pusztítás, szemben a “teljesség” Hordadjával (Av. Taurvi versus Haurvatat)
• Zariz/Zarich, aki megmérgezi a növényeket, szemben a “halhatatlanság” Amurdadjával (Av. Zauri versus Ameretat)

Ezek az ellentétek eltérnek a szentírásban található ellentétektől, ahol az erkölcsi elvekkel (amelyeket minden Amesha Spenta képvisel) erkölcstelen elvek állnak szemben. Ez azonban nem teljes szakadás, mert míg a Gathákban az asha – az elv – az absztrakt druj diametrális ellentéte, addig a zoroasztriánus hagyományban az Ardawahisht, az Amesha Spenta, amely az asha hiposztázisa, az Indar állítja szembe, aki megfagyasztja a teremtmények elméjét az “igazságosság” (asha) gyakorlásától. nagy Bundahishn 34.27 még két fődémont ad hozzá, amelyek azonban nem állnak szemben az Amesha Spentával:

• A “harag” Xeshmje, aki szemben áll az “engedelmesség” Sroshjával (Av. Aeshma kontra Sraosha)
• Gannag menog, a “bűzös szellem”, szemben Hormazddal (Gannag menog ismeretlen az Avestában, Hormazd pedig Ahura Mazda).

Az Ormuzd teremtési aktusát is tükrözi, ill, az Amesha Spenták megvalósítását az ő “gondolata” által, Ahriman teremtése a harmatokat az ő “démoni lényege” által. Más szövegek úgy írják le ezt az eseményt, hogy az Ahriman kárára történik, mivel a “teremtés” aktusa valójában a pusztítás aktusa. Ahriman maga a pusztítás megtestesítője (és hiposztázisa), és ezért nem ő “teremtette” a démonokat, hanem a pusztításon keresztül valósította meg őket, és ők aztán e pusztítássá váltak. Ennek az a következménye, hogy mivel Ahriman és a harmatok csak pusztítani tudnak, végső soron önmagukat pusztítják el (Denkard 3). Ahogyan a középkori szövegek Ahrimán esetében is teszik, megkérdőjelezik, hogy a harmat egyáltalán létezik-e. Mivel a “létezés” Ormuzd területe, Ahriman és harmatai pedig a létezés ellenesek, ebből az következik, hogy Ahriman és harmatai nem is létezhetnek. A Denkard egyik értelmezése azt javasolja, hogy a harmatokat fizikailag nem létezőnek (vagyis nem-ontológiai értelemben nem létezőnek tekintették őket), de pszichológiailag jelenlévőnek. (lásd még: Ahriman: A zoroasztriánus hagyományban)

A szövegek egy másik csoportja, például a Shayest ne shayest és az Arda Wiraz könyve számára Ahriman és a harmatok teljesen valóságosak voltak, és potenciálisan katasztrofálisnak írják le őket. Az ilyen kevésbé filozofikus ábrázolásokban a harmatok ördögök hordái, amelyeknek egyéni képességei a majdnem jóindulatútól a leggonoszabbig terjednek. Alkonyatkor közösen rontanak ki, hogy a legrosszabbat tegyék, ami az emberi lét minden lehetséges szintjén a romlás minden lehetséges formáját magában foglalja. Pusztító erejük nemcsak a betegségekben, a fájdalomban és a bánatban nyilvánul meg, hanem az olyan kozmikus eseményekben is, mint a csillaghullás és az olyan éghajlati események, mint az aszályok, a ciklonok és a földrengések. Néha úgy írják le őket, hogy antropomorf tulajdonságokkal rendelkeznek, mint például arc és láb, vagy olyan állatszerű tulajdonságokkal ruházzák fel őket, mint a karmok és a testszőrzet. Termelhetnek ondót, és még emberekkel is párosodhatnak, mint a Jam és Jamag meséjében (Bundahishn 14B.1).

Az Arda Wiraz könyve kivételével azonban a harmatokat általában nem úgy írják le, mint olyan erőt, amitől félni kell. A szövegek alapvető optimizmussal írják le, hogyan lehet a harmatokat kordában tartani, az átkozástól kezdve egészen az életben való aktív részvételig, jó gondolatokkal, szavakkal és tettekkel. A középkori szövegek közül sok a Vendidadban (“A démonok ellen adott”) már megfogalmazott gondolatokat fejleszti tovább.

A tűz (vö. Adur) hatékony fegyver a harmatok ellen, és a tűzhelytűz égve tartása az otthon védelmének egyik eszköze. A harmatokat “különösen vonzzák az emberi lények szerves termékei, a kiválasztás, a szaporodás, a szex és a halál”. Az ima és a liturgia egyéb recitációi, különösen a Yasht 1 (így a Sad-dar 57) recitálása hatékonyan tartja távol a démonokat. A démonokat vonzza az étkezés közbeni fecsegés, és amikor a csendet megszakítják, egy démon veszi át az angyal helyét az ember oldalán. A Shayest-ne-Shayest 9.8 szerint egyáltalán nem tanácsos alkonyat után enni, mivel az éjszaka a démonok ideje. A 9. századi rivayatokban (65.14) a démonok úgy vannak leírva, mint akik éjszaka kijönnek, hogy pusztítást végezzenek, de napkeltekor az isteni dicsőség (khvarenah) visszaszorítja őket az alvilágba.

A középkori szövegek zoroasztrizmusa egyértelmű abban a tekintetben, hogy melyik erő a felsőbbrendű. A gonosz nem tud teremteni, és ezért alacsonyabb rendű a kozmikus rendben (asha). A Denkard 5.24.21a szerint a yazaták védelme végső soron nagyobb, mint a démonok ereje. A harmatok Ahrimán (avesztáni Angra Mainyu) ügynökei (“a siker beszerzői-vashikano-ja”) a vetélkedésben, amely az idők végezetéig tart, amikor is az ördög láthatatlanná válik, és (Isten) teremtményei tisztává válnak. (Dadestan-i Denig 59)

A világ végső megújulásáig azonban az emberiség “a yazadok és a dēws között áll; a yazadok lényegükben halhatatlanok és elválaszthatatlanok a testüktől (mēnōg), az emberek lényegükben halhatatlanok, de elválaszthatók a testüktől (a gētīg állapotból a mēnōg állapotba lépve), a dēws viszont lényegükben halandóak és elválaszthatatlanok a testüktől, amelyek elpusztulhatnak.”

A hat ősdémonon kívül (lásd fentebb), amelyek a hat Amesha Spentával állnak szemben, számos más alak jelenik meg a szentírásokban és a hagyományban. A Bundahishn XXVII.12. szerint a hat ősdémonnak vannak együttműködői (hamkars), akik a jaszatákéhoz hasonló (közelebbről nem részletezett) hierarchiába rendeződnek. Ezek “a teremtmények által elkövetett bűnök által létrehozott harmatok”. (Bundahishn XXVII.51)

A további entitások közé tartoznak:

A legpusztítóbb közülük Astiwihad, a halál démona, aki születéskor a halandóság hurkát az emberek nyaka köré tekeri, és Az, aki leginkább képes elpusztítani az ember “veleszületett bölcsességét”. Az tehát az eretnekség okozója, és elvakítja az igaz embert attól, hogy meg tudja különböztetni az igazságot és a hamisságot.

A SahnamehbenSzerkesztés

A középperzsa szövegekben démonoknak nevezett entitások egy része a Sahnamehben a démonok attribútuma, például varuna “visszafelé” vagy “kifordítva”, ami azt tükrözi, hogy hajlamosak az ellenkezőjét tenni annak, amit kérnek tőlük. Bár Ferdowszi általában úgy ábrázolja a dívákat, mint akik különböznek az emberektől, a költő a szót a “gonosz emberek” jelölésére is használja.

A Sahnameh egyik legnépszerűbb története Rostam és a Dīv-e Sapīd, a mazandaráni “fehér démon” története, aki megvakítja Rostam embereit (akiket aztán a démon epéjének vérével gyógyítanak).