A német nyelvben a da sein a “létezés” köznyelvi kifejezése, mint például: “Elégedett vagyok a létezésemmel” (Ich bin mit meinem Dasein zufrieden). A kifejezést Heidegger előtt több filozófus is használta, leginkább Georg Wilhelm Friedrich Hegel, “meghatározott lét” (bestimmtes Sein), A lét és a semmi egyesülése (Minőség) jelentéssel. A da-sein szóból származik, ami szó szerint azt jelenti: “ott-lét”/”ott-lét” – bár Heidegger kitartott amellett, hogy ez a Dasein nem megfelelő fordítása.” A Dasein Heidegger számára a közvetlen világgal, amelyben élünk, való érintettség és törődés módja lehet, miközben mindig tudatában maradunk ennek az érintettségnek a kontingens elemének, a világnak az énnel szembeni elsőbbségének és magának az énnek a fejlődő természetének.
Ennek az autentikus énnek az ellentéte a mindennapi és nem autentikus Dasein, az egyén egyéni értelmének, sorsának és élettartamának feladása a nyilvános mindennapi világban – az Ők és az Ők névtelen, azonos világában – való (menekülő) elmerülés javára.
Harmóniában Nietzsche szubjektumkritikájával, mint a tudat szempontjából meghatározhatóval, Heidegger megkülönbözteti a Daseint a mindennapi tudattól, hogy hangsúlyozza a “Lét” döntő jelentőségét a világ megértése és értelmezése szempontjából, és így tovább.
“Ezt az entitást, amely mindegyikünk önmaga… a “Dasein” kifejezéssel fogjuk jelölni.” (Heidegger, ford. 1927/1962, 27. o.).
” azt az entitást, amelynek a maga Lényében éppen ez a Lény a tárgya…”. (Heidegger, ford. 1927/1962, 68. o.).
Heidegger a Dasein fogalmával a “Lét” (Sein) ősi természetét igyekezett feltárni, egyetértve Nietzschével és Diltheyvel abban, hogy a Dasein mindig a világban részt vevő lét: nem szubjektum, és nem is csupán az objektív világ, hanem a világban való lét összefüggése. Heidegger munkásságának ez az ontológiai alapja tehát a karteziánus “absztrakt ágenssel” szemben áll, a környezettel való gyakorlati elköteleződés javára. A Dasein a személyes világba való kivetítés és az azzal való elköteleződés révén tárul fel:220 – a világgal való érintkezés soha véget nem érő folyamata, amelyet az én projektjei közvetítenek.
Heidegger úgy vélte, hogy a nyelv, a mindennapi kíváncsiság, a logikai rendszerek és a közös hiedelmek elfedik a Dasein természetét önmagától. A hiteles választás azt jelenti, hogy elfordulunk az Ők kollektív világától, hogy szembenézzünk a Daseinnel, az egyéniségünkkel, saját korlátozott élettartamunkkal, saját lényünkkel. Heidegger tehát a Dasein fogalmát arra szánta, hogy ugródeszkaként szolgáljon annak megkérdőjelezésében, hogy mit jelent lenni – saját létünk, saját halálunk, saját igazságunk.
Heidegger a Dasein kérdését úgy is látta, hogy az túlmutat a pozitív tudomány vagy a metafizika történetében feltárt tartományokon. “A tudományos kutatás nem az egyetlen létmód, amellyel ez az entitás rendelkezhet, és nem is az, amelyik a legközelebb áll hozzá. Sőt, maga a Dasein más entitásokhoz képest sajátos különlegességgel rendelkezik; ontikusan az különbözteti meg, hogy a maga Lényegében ez a Lényeg a számára kérdés”. A Lét és idő az entitások és az entitások létezése közötti ontológiai különbséget hangsúlyozta: “A létezés mindig egy entitás létezése”. Ennek a különbségnek a megállapítása az az általános motívum, amely végigvonul a Lét és időn.
Egyes kutatók azonban nem értenek egyet ezzel az értelmezéssel, azzal érvelve, hogy Heidegger számára a Dasein egy strukturált tudatosságot vagy egy intézményes “életmódot” jelentett. Mások szerint Heidegger korai ragaszkodása a Dasein ontológiai elsőbbségéhez a háború utáni írásaiban elnémult. “44