Eric Taylor Woods 2015
A kulturális nacionalizmus általában olyan eszmékre és gyakorlatokra utal, amelyek egy állítólagos nemzeti közösség kultúrájának szándékolt felélesztésére vonatkoznak. Ha a politikai nacionalizmus a politikai autonómia elérésére összpontosít, a kulturális nacionalizmus a nemzet ápolására. Itt a nemzet víziója nem egy politikai szervezet, hanem egy erkölcsi közösség. Mint ilyen, a kulturális nacionalizmus a nemzet identitásának, történelmének és sorsának vízióját tűzi ki célul. A kulturális nacionalizmus kulcsszereplői az értelmiségiek és a művészek, akik a nemzetről alkotott elképzelésüket igyekeznek közvetíteni a szélesebb közösség számára. A modernitással való találkozásból eredő társadalmi, kulturális és politikai felfordulások idején érezhető a legélesebben annak szükségessége, hogy ezt a jövőképet artikulálják és kifejezzék. A kulturális nacionalizmus gyakran a nemzeti mozgalmak korai szakaszában jelenik meg, néha még a kifejezetten politikai nacionalizmus megjelenése előtt. De régóta fennálló nemzeti államokban is visszatérhet (lásd Hutchinson 2013).
A kulturális nacionalizmus története a XVIII. század végi Európában kezdődik. Az eszmék, a kultúra és a politika területén számos fejlemény konvergál ebben az időben, többek között a historizmus és az indoeurópai nyelvészet megjelenése, a romantika felemelkedése az irodalomban és a művészetekben, valamint az alkotmányos politika és a “nép általi uralom” eszméje iránti növekvő elkötelezettség (Leerssen 2014, 11). Ebből a változási időszakból “egy policentrikus világnézet alakult ki, amely a világegyetem panteista felfogását mutatta be, amelyben minden természeti entitást egy olyan erő éltetett, amely individualizálta őket, és felruházta őket a megvalósításra való törekvéssel. A nemzet egy ilyen életerő volt, egy őseredeti, kulturális és területi nép, amelyen keresztül az egyének erkölcsi és racionális lényként fejlesztették ki hitelességüket” (Hutchinson 2013, 76). Ennek az új világnézetnek a részeként döntő jelentőségű volt a haladás lehetőségébe vetett hit felemelkedése. Gregory Jusdanis (2001) szerint a közép- és észak-európai értelmiségiek tudatára ébredtek “elmaradottságuknak” a francia dominanciával szemben, és saját kultúrájuk presztízsét keresték, miközben egyúttal a haladás programjába is belevágtak. A kulturális nacionalizmus Európából kifelé terjedt, és a huszadik század dekolonizációs törekvéseiben újból felvirágzott. Ma már világszerte visszatérő jelenség.
Johann Gottfried Herdernek (1744-1803) gyakran tulajdonítják a legnagyobb egyéni felelősséget a kulturális nacionalizmus ideológiájának és gyakorlatának megvilágításáért. Herder úgy mutatta be a nemzetet, mint azt az ősi színteret, ahonnan az emberi törekvések legjava származik, és amely ezért kötelessége, hogy történelmének és kultúrájának visszaszerzése és ünneplése révén ápolja azt. Érdekes módon Herder legalább annyira volt gyakorlati szakember, mint amennyire értelmiségi. A nemzet valódi jellegének keresése során a közép-európai vidéki parasztság körében befolyásos szerepet játszott számos olyan gyakorlat kialakulásában, amely a tizenkilencedik század kulturális nacionalizmusához társult, mint például a filológia, a történelem, valamint a népdalok, mítoszok és egyéb gyakorlatok gyűjtése (lásd Barnard 2003).
Sok tinta folyt már a kulturális nacionalizmus jellegének és a politikai nacionalizmushoz való viszonyának megvitatására. E viták legnagyobb hatású szerzője Hans Kohn (1960; 1967). Kohn különbséget tesz a nacionalizmus politikai formái között, amelyeket látszólag az Egyesült Államokhoz, Franciaországhoz, Nagy-Britanniához és Hollandiához kapcsolnak, és a kulturális nacionalizmusok között, amelyek szerinte Közép- és Kelet-Európát, valamint a volt európai gyarmatokat képviselik. Nemcsak ez a kettősség bizonyult hihetetlenül befolyásosnak a társadalomkutatásban, hanem Kohn értékelése a nacionalizmus két típusáról is nagy hatást gyakorolt. Míg Kohn helyeslően jellemzi a politikai nacionalizmust, amelyet Rousseau azon elképzelése jellemez, hogy a politikai közösségeket aktívan akarják létrehozni, addig a kulturális nacionalizmusról ellentétes nézetet vall, amelyet úgy jellemez, mint amelyet végzetesen befolyásolt Herdernek a nemzet egyedi jellege iránti megszállottsága. Kohn számára ez utóbbi az, amely elültette a huszadik században a totalitárius rendszerek növekedéséhez vezető magot.
Kohn dichotómiáját az utóbbi időben sok kritika érte. A kritikusok azt állítják, hogy empirikus alapon el kellene hagyni, azon az alapon, hogy minden nemzeti mozgalom általában politikai és kulturális elemeket egyaránt tartalmaz (pl. Kuzio 2002; Shulman 2002; Yack 1996; Zimmer 2003). Mások megkérdőjelezik, hogy Kohn a kulturális nacionalizmust etnikai vagy felvilágosodásellenes ideológiaként jellemzi, és ezzel szemben azt állítják, hogy liberális szempontból védhető (Gans 2000). Egyes elemzők valóban megkülönböztetik a kulturális nacionalizmust az etnikai és polgári nacionalizmustól, azt sugallva, hogy a nyelvre és a kultúrára való összpontosítás különbözik az állampolgári jogokhoz való ragaszkodástól, valamint a közös ősiségbe vetett hittől (pl. Nielsen 1996). Több történeti szociológus is vitatja a kulturális nacionalizmus antimodernnek tekintését (pl. Chatterjee 1993; Jusdanis 2001; Hutchinson 2013; Smith 1995). Az ő felvetésük az, hogy amikor a kulturális nacionalisták a múlt felé fordulnak, azt azért teszik, hogy megtalálják a módját annak, hogy az állítólagos nemzeti közösségeik hogyan illeszkedjenek a modernitáshoz.
Ezek a történelmi és normatív viták ellenére a kulturális nacionalizmus fogalma gyümölcsözőnek bizonyult a társadalomkutatók körében, akik ideális típusként alkalmazzák, miközben elismerik, hogy a valóságban sokféle formát ölthet. E megközelítés korai példáját Miroslav Hroch (2000) szolgáltatja. Hroch a kulturális nacionalizmust egy folyamatszerű modellbe ágyazza, amely azt az utat írja le, amelyen keresztül a nemzeti mozgalmak Európa számos “kisnemzete” (állam nélküli nemzet) között intézményesültek. Hroch szerint a kulturális nacionalizmus a nemzetalakulási folyamat első szakaszát (A fázis) jellemzi, amikor a nemzeti közösséghez kapcsolódó eszméket és gyakorlatokat művészek és értelmiségiek fogalmazzák meg és terjesztik. Hroch nézete a kulturális nacionalizmusról, mint a nemzetek kialakulásához vezető folyamat kulcsfontosságú eleméről, fontos platformot biztosított a kulturális nacionalizmusról szóló későbbi kutatások és viták számára.
Ha nem is foglalkozott kifejezetten a kulturális nacionalizmussal, legalábbis korábbi munkáiban, Anthony Smith nagy hatással volt az e területre vonatkozó tudományosságra. Smith számára minden nacionalizmusnak van kulturális dimenziója; ezért ragaszkodik ahhoz, hogy a nacionalizmus nem pusztán politikai, hanem ideológiai mozgalom. Hosszú pályafutása során Smith (pl. 1986; 1991; 2003) a nemzetek kultúrájának generációkon átívelő “ragaszkodását” igyekezett bizonyítani. Smith szerint a mítoszok, szimbólumok, emlékek és értékek e mintázata gyakran visszanyúlik a modernizáció előtti korszakba, valamint strukturálja egy nemzet sajátos útját a modernizáció felé. Smith hangsúlyozza azonban, hogy a kulturális minták képesek a társadalmi változásokkal szemben is fennmaradni, ugyanakkor azt is elismeri, hogy ezek a minták gyors változáson is áteshetnek. Smith itt megpróbál középutat keresni azok között, akik a nacionalizmust az “ősidőkig” visszanyúló, veleszületett kollektív szellem herderi kifejezésének tekintik, és azok között, akik a nacionalizmust egy teljesen modern ideológiának tekintik, amelyet a vállalkozó szellemű elitek idéztek meg és kényszerítettek rá a tömegekre. Smith szerint a nemzeti kultúrák inkább az újraértelmezés és újrafelfedezés, mint a puszta kitalálás folyamatában alakulnak ki. Smith az utóbbi időben egyre kifejezettebben foglalkozik a kulturális nacionalizmussal. Legutóbbi könyve a vizuális művészet jelentőségét igyekszik feltárni a nemzeti identitás kialakulásában Franciaországban és Nagy-Britanniában, amely a nemzeti művészet eredeti tipológiáját mutatja be (Smith 2013).
John Hutchinson sokat tett a kulturális nacionalizmus megértésének gazdagításáért. Ő volt Smith első PhD-hallgatója, és munkássága ma is az ő megközelítéséhez igazodik. Hutchinson (1987) tanulmánya a gael revivalizmusról és az ír nemzeti állam megalakulásáról nagyban kiterjeszti Hroch kulturális nacionalizmusra vonatkozó megközelítését. Míg Hroch modellje azt sugallja, hogy a kulturális nacionalizmus jelentősége csökken, amint a politikai mozgalom beindul, addig Hutchinson a kulturális nacionalizmust epizodikus jelenségként mutatja be, amely a nemzeti állam megalakulása után is visszatérhet. Annak érdekében, hogy rávilágítson arra, hogyan intézményesül és terjed a kulturális nacionalizmus, a könyv különbséget tesz az értelmiségiek és művészek között, akik a nemzet szimbólumait és vízióját szolgáltatják, valamint az értelmiség – a szakmákat és a felsőoktatási oktatókat is magában foglaló szakmai és foglalkozási csoport – között, akik ezt a víziót közvetítik a “tömegek” felé. Egy későbbi könyvében Hutchinson (1994) többek között azokat a mítoszokat és szimbólumokat tárgyalja, amelyekre a kulturális nacionalisták hajlamosak támaszkodni, megjegyezve az újonnan “felfedezett” folklór és legendák fontosságát a nacionalista költők, írók és zenészek számára. Itt tárgyalja a kulturális nacionalizmus és a vallás kapcsolatát is, azt sugallva, hogy a kulturális nacionalistáknak vagy el kell sajátítaniuk a vallási mítoszokat és szimbólumokat, vagy alternatívákat kell találniuk.
A közelmúltban Hutchinson a viták szerepére összpontosított a nemzeti közösségek fennmaradásában, azt sugallva, hogy a nacionalisták között a nemzeti identitásért folytatott, gyakran heves küzdelmek paradox módon a nemzet újrafogalmazását szolgálhatják (Hutchinson 2005). Nemrégiben elvetette azt az általánosan elterjedt nézetet is, miszerint a kulturális nacionalisták óhatatlanul a közös származás szerves mítoszaihoz és szimbólumaihoz fordulnak, azt sugallva, hogy ugyanúgy hajlamosak lehetnek a nemzetet polgári elveken nyugvó önkéntes közösségként jellemezni (Hutchinson 2013). Hutchinson munkájának eredményeképpen a kulturális nacionalizmust ma már úgy elemezhetjük, mint a nemzet meghatározásáért és jellegéért folytatott folyamatos küzdelmet, amelynek hívei egymással versengő víziókat igyekeznek közvetíteni a szélesebb közösség felé. Hutchinson különböző elemzéseiben ez a küzdelem a nemzet “igazi” jellegéről alkotott bináris víziók sorozataként jelenik meg.
Kosaku Yoshino (1992) sokat idézett tanulmánya a japán kulturális nacionalizmusról új irányba viszi Hutchinson és Smith munkáját. Yoshino az értelmiség és az értelmiség közötti különbséget alkalmazza, hogy megvizsgálja, hogyan terjednek az értelmiség eszméi az “értelmiség” két külön csoportja – az üzletemberek és a pedagógusok – között. Érdekes módon Yoshino azt találja, hogy az üzletemberek azok, akik az értelmiségiek eszméinek elkötelezettebb hordozói. Nemrégiben Yingjie Guo (2004) alkalmazta Hutchinson megközelítését a kulturális nacionalizmusra egy lenyűgöző kínai tanulmányban, amelyben azt sugallja, hogy az értelmiségiek egy csoportja egyre inkább felbátorodott, hogy egy kínai nemzeti közösség etnikai vízióját érvényesítse a Kínáról régóta fennálló racionalista és marxista reprezentációkkal szemben. Mindkét tanulmány megerősíti Hutchinson érvelését, miszerint a kulturális nacionalizmus éppúgy jellemzője a régóta fennálló nemzeti államoknak, mint a függetlenségi mozgalmaknak.
Az ázsiai és afrikai posztkoloniális nacionalizmus tanulmányozása sokat hozzájárult a kulturális nacionalizmus megértéséhez. David Kopf (1969) a bengáli Fort William Kollégium szellemi erjedésének története rávilágít az (idegen) modernitás és az (őshonos) kultúra egyesítésének kihívására. Ez a dinamika a közelmúltban különös jelentőségre tett szert. Homi Bhabha (1990) felvetése, miszerint egy instabil “hibrid” identitás jön létre, amely sem nem európai, sem nem őshonos, a kutatások tömeges kiáradását váltotta ki. Ez még az egykori metropoliszok nacionalizmusának tanulmányozására is hatással volt, amelyben a tudósok az egykori gyarmatosítottak kulturális politikájára összpontosítottak, akik most Nagy-Britanniában találják meg otthonukat (pl. Gilroy 1987; Hall 1993).
A posztkoloniális nacionalizmus tanulmányozásának központi alakja Partha Chatterjee. Első nagy tanulmányában Chatterjee (1986) célba veszi Elie Kedourie azon állítását, miszerint a posztkoloniális nacionalizmus pusztán Európából importált származékos diskurzus, és azt állítja, hogy az európai és az őshonos eszmék és gyakorlatok közötti párbeszédből ered. Míg a gyarmati adminisztrációk uralták az “anyagi világot”, Chatterjee szerint soha nem hatoltak be teljesen a szellemi világba, ahol az értelmiségiek a 19. század közepétől kezdve részt vettek az erkölcsi közösség kialakításában. Chatterjee (1993) ezt a megközelítését később a bengáli nemzeti ideológia kialakulásának tanulmányozására alkalmazza a kulturális gyakorlatok széles skálájára irányuló figyelem révén, miközben az Indián belüli marginalizált csoportok azon erőfeszítéseire is összpontosít, hogy igényt támasszanak a kialakuló nemzeti diskurzusba való bevonásukra.
A telepes nacionalizmusra is jellemző az újszerű nemzeti identitások megalkotásának kihívása. A telepes társadalmak nacionalistái azzal a sajátos kihívással szembesülnek, hogy megkülönböztetik magukat a hasonló kultúrával rendelkező metropolisztól, miközben nem is tarthatnak igényt a területen “ősidők óta” gyökerező autentikus kultúrára. Ebben az összefüggésben Bhabha “hibriditás” fogalma ismét jó szolgálatot tett (pl. Proudfoot & Roche 2005; McDonald 2013). Christopher McDonald szerint “a hibriditás fogalma nemcsak Bhabha “harmadik terét” foglalja magában az európai és az “őslakos” között, hanem az európaiak által gyarmati környezetben megtapasztalt kulturális “ambivalenciát” is” (2013, 174). Ennek az ambivalenciának a leküzdése érdekében a mexikói kulturális nacionalisták például egy “mesztic” nemzeti identitás megkonstruálására törekedtek, amely a telepesek és az őslakosok keveredésén keresztül a területen való gyökerezésre tarthat igényt, ugyanakkor magáévá teheti az európai modernitás presztízsét is (Doremus, 2001). Az egykori brit telepes társadalmakban a kulturális nacionalisták azt hirdetik, hogy nemzeti közösségeik élen járnak egy újfajta “szivárványos” vagy “multikulturális” közösség felépítésében, amelynek erőssége a sokszínűségében rejlik (Hutchinson 1994, 6. fejezet).
A nemek jelentősége a kulturális nacionalizmus számára egyre nagyobb figyelmet kezdett kapni. George Mosse (1985) egy korábbi, e kutatási területre vonatkozó beavatkozása megállapítja, hogy a nacionalizmus európai felemelkedése egybeesett a patriarchális család széles körű elfogadásával. Nira Yuval-Davis (1997) mérföldkőnek számító könyve katalizálta a nacionalizmus nemi szimbolikájának kutatását. Davis (1997, 43-45) megállapítja, hogy a férfiasság a közszférához kapcsolódik, és a férfiak ezáltal “aktív” státuszt kapnak, mint a nemzeti közösség védelmezői, akiket rendszeresen felszólítanak arra, hogy áldozzák fel magukat a “hazáért”.’ Ezzel szemben a nemzet privát szféráját, a nemzet látszólagos “belső” lényegét általában a nőiesség képviseli, és a nőknek a nemzeti közösség reprodukciójában betöltött “aktív” szerep jut. Újabb kutatások a női test szimbolikus jelentőségére és arra összpontosítanak, hogy a nő teste és annak díszítése milyen szerepet játszik a nemzeti közösség számára (Chatterjee 1989; Kandiyoti 1991; Timmerman 2000). Egy különösen kijózanító új kutatási irányzat arra összpontosít, hogy a nőknek a nemzet “tiszta” lényegeként való ábrázolása hogyan vezetett oda, hogy háborúk és válságok idején szörnyű szexuális erőszak célpontjává váltak (Bracewell 2000; Harris 1993).
A kutatások egy fontos területe a kulturális nacionalizmus fennmaradásával kapcsolatos kérdéseket vet fel egy olyan korban, amelyet a kultúra növekvő globalizációja jellemez. Sok tudós számára a globalizáció aláássa a nacionalizmust. Egészen a közelmúltig elterjedt volt az a nézet, hogy az amerikai kulturális dominancia a világ kulturális homogenizálódásához vezet. Mások, például Anthony Giddens (1991) szerint a globalizáció paradox módon egyidejűleg távolodik el a nemzettől a nagy kontinentális identitások és a sokkal kisebb, helyi identitások felé. Arjun Appadurai (1990) a nemzeti sémákba nem könnyen illeszkedő új elképzelt világok elterjedésére mutatva azt sugallja, hogy a globális áramlások az azonosulás új formáihoz vezetnek.
A globalizáció és a nacionalizmus ellentétét állító érvekkel szemben Smith és Hutchinson egy lenyűgöző alternatív olvasatot állított fel. Hutchinson (2003, 75) a globalizációt mint évszázadok óta tartó folyamatot hosszú távon szemlélve azt sugallja, hogy az etnicitást és a nacionalizmust valójában a globalizáció hozza létre. Smith (2010, 149) szerint a közelmúlt globális korszakát a “nemzetközivé váló nacionalizmus” időszakának kell tekinteni. Smith szerint a nacionalizmusnak van egy “demonstrációs hatása”, amelynek során “a nacionalizmusok hullámai egymás után nyelték el az egymást követő régiókat, új igényeket támasztva és egyenértékű követeléseket támasztva”. A kultúra területére térve Smith (2010, 50) szerint a kulturális nacionalizmus növekvő szerepének lehetünk tanúi; ha a nemzetállamok globális közösségébe való belépés kritériumai kezdetben a politikai szuverenitás és a területi joghatóság voltak, most már a “kulturális egység és szolidaritás, és lehetőleg a kulturális “egyediség” bizonyos fokának” demonstrálása is szerepel a kritériumok között.
A globalizáció hatásáról szóló viták a film és a mozi tanulmányozásában is elterjedtek. Egy sokat idézett esszéjében Andrew Higson (1989) kételyeket fogalmaz meg a “nemzeti” mozi lehetőségével kapcsolatban, amikor még a látszólag legnacionalistább filmek gyártócsapatai és közönsége is gyakran transznacionális. Mégis, az a tény, hogy a filmek továbbra is nagymértékben támaszkodnak a nemzeti narratívákra és képekre, arra utal, hogy a nacionalizmus továbbra is hatalmában tartja képzeletünket. Tim Edensor (2002, 5. fejezet) a Braveheart című film elemzésében bemutatja, hogy egy Hollywoodban készült film, amelynek legnagyobb közönsége amerikai volt, milyen jelentős hatást gyakorolt a skót nacionalizmusra. Edensor elemzése rámutat a nemzeti mítoszok és szimbólumok Hollywoodon keresztül történő nemzetközi “normalizálásának” lehetőségére. Természetesen Hollywood dominanciája a konfliktus lehetőségét is sugallja, mivel a közönség saját magát az amerikai sztereotípiákon keresztül látja megtörve. Valóban, a Braveheart esetében, amely az angolokat ellenszenves fényben ábrázolja, Edensor megjegyzi, hogy az angliai mozilátogatók nagyrészt úgy döntöttek, hogy otthon maradnak.
Joep Leerssen (2006; 2006; 2014) a közelmúltban a kulturális nacionalizmus egyedi megközelítését igyekezett felvázolni. Ennek során különösen Anne-Marie Thiesse (2001) úttörő munkájára épít, amely az értelmiségieknek a nacionalizmus transznacionális terjedésében játszott szerepéről szól. Leerssen arra ösztönzi kutatótársait, hogy a kulturális nacionalizmusnak az egyes nemzeti mozgalmak fejlődésében betöltött jelentőségétől a kulturális nacionalisták eszméinek és gyakorlatának a transznacionális hálózatokon belüli megosztásának feltárása felé mozduljanak el. Nagyobb figyelmet szorgalmaz a szellemi és művészeti fejleményekre, amelyek révén új gyakorlatok és kulturális formák jelennek meg és terjednek el azok művelői között. Ez a megközelítés rávilágít a kulturális nacionalizmus két oldalára, ahol a hitelességre való törekvés biztosítja, hogy a tartalom nemzeti legyen, de az eszmék és gyakorlatok transznacionális gyakorlói között történő megosztása biztosítja, hogy a forma nemzetközi legyen. Leerssen (2006) például részletesen bemutatja, hogy Sir Walter Scott történelmi regényre vonatkozó, az Ivanhoe által példázott megközelítését más társadalmi környezetben dolgozó szerzők hogyan adaptálták, és hogyan vált a XIX. századi Európában a nemzeti mítoszok és szimbólumok építésének fontos mechanizmusává. Leerssen az utóbbi időben különösen érdeklődik a romantikus nacionalizmus iránt, és egy nagyszabású kutatási projekt élére állt, amelynek célja, hogy megvilágítsa annak időben és térben való terjedését a tizenkilencedik századi Európában. Ennek a projektnek az előzetes eredményeit feltérképezték a projekt interaktív weboldalán (lásd http://www.spinnet.eu).