2019. január 5-én I. Bartolomaiosz konstantinápolyi ökumenikus pátriárka aláírta azt a tomoszt (rendeletet), amely hivatalosan elismerte és megalapította az ukrán ortodox egyházat, és autokefáliát (önkormányzatot) biztosított számára. Az ortodox keresztény közösség Ukrajnában és szerte a világon még mindig ennek az aktusnak a következményeit éli. Ez a különszám a Kanadai Ukrán Tanulmányok Intézetének Vallás és Kultúra Programja által támogatott, 2020. március 12-13-án az Albertai Egyetemen tartott nemzetközi szimpózium előadásait gyűjti egybe. 1 A szimpóziumon különböző diszciplináris és felekezeti nézőpontokból érkező szakértők vettek részt, hogy megvitassák az autokefália megadásának történelmi eredetét és folyamatát, az egyház helyzetét a helyszínen Ukrajnában a tomosz utáni első évben, valamint a teológiai és politikai hatásokat Ukrajnában és nemzetközi szinten egyaránt.
Amint Timothy Ware írja, az ortodox egyház “önigazgató egyházak családja”, amelyet a közös tanítás és “a szentségekben való közösség” tart össze. A konstantinápolyi pátriárka (más néven “ökumenikus” vagy egyetemes pátriárka) “különleges tiszteletbeli pozíciót élvez az összes ortodox közösség között”, de minden egyes autokefál (önigazgatású) helyi egyház független. E helyi egyházak területe gyakran nemzetközi határokat is átlép, de sokuk nemzeti egyház is. 2 Valóban, a nemzetállamok megjelenésével a XIX. század második felében az ortodoxián belül is felmerült a nacionalizmus és a vallás kapcsolatának kérdése. A konstantinápolyi pátriárka például az újonnan alakult Romániában, Bulgáriában és Szerbiában szembesült az egyházi autonómia vagy autokefália követelésével. Bár a pátriárka végül elismerte ezeknek az egyházaknak az autokefáliáját, 1872-ben elítélte az etnofiletizmust is, amikor egy helyi egyház identitása kizárólag nemzeti. 3 Az egyház és a nemzet kapcsolatának ez a kérdése az első világháború után, amikor az orosz, az oszmán és az osztrák-magyar birodalom összeomlott, majd a Szovjetunió 1991-es, nemzeti vonalak mentén történő felbomlása után ismét felmerült.
Az ukrajnai ortodoxia nemzeti irányultságának, kanonicitásának és egyházi hovatartozásának kérdései több mint egy évszázada, és különösen a függetlenség óta eltelt három évtizedben kényes kérdések voltak az ukrán vallási életben. A XVI. század vége óta az ukránok vallási szempontból megosztottak az ortodoxia (amely az ország középső és keleti részén uralkodik) és a görögkatolikus egyház (a nyugati régióban uralkodó római katolikus egyházzal egyesült keleti rítusú egyház) között. A XVII. század végén Kelet-Ukrajna Moszkvába való bekebelezésének részeként 1686-ban a konstantinápolyi pátriárka az ukrán egyházat a moszkvai pátriárkátus joghatósága alá helyezte. Az ukrán egyházmegyék az orosz ortodox egyházon belül nem élveztek különálló státuszt a teljes császárkorszakban. A Romanov-monarchia 1917-es összeomlása nagy kreativitás időszakát nyitotta meg az egykori Orosz Birodalom egyházi életében, mivel az ortodoxok igyekeztek újragondolni az egyház és az állam közötti kapcsolatot, és az Orosz Ortodox Egyház (ROC) belső működését a választójogi és konciliárius elvek szerint újjászervezni az Ortodox Egyház Összoroszországi Zsinatán. 4 Az ukrajnai tartományokban 1917-ben a nemzeti autonómiáért és függetlenségért indított mozgalmak zajlottak, amelyek szintén átterjedtek az egyházi életre. Kijevben 1918 januárjában az Összukrajnai Zsinat áldásával összukrajnai egyháztanácsot hívtak össze. Úgy döntött, hogy az autokefália helyett autonómiára törekszik a ROC-on belül, és elutasította a liturgiában az ukrán nyelv (az egyházi szláv helyett) használatára vonatkozó felhívásokat. Szakadás következett, és 1921-ben az ukránosítás hívei megalapították az Ukrán Autokefál Ortodox Egyházat (UAOC). Sok ortodox azonban, még ha szimpatizált is az új egyház konciliárius ekkleziológiájával és ukrán kulturális irányultságával, nem volt hajlandó csatlakozni az UAOC-hoz, mert úgy vélték, hogy az megsértette az egyházi kánonokat és az apostoli utódlást azzal, hogy saját új rítust dolgozott ki a püspökszentelésre más püspökök részvétele nélkül. Így a kánonjogi kérdések által beszennyezve az UAOC a többi ortodox egyház által el nem ismert maradt. 5
A szovjet uralom utolsó éveit Ukrajnában a vallási megújulás és a nacionalista érzelmek erősödése egyaránt jellemezte. A második világháború alatt a vallásellenes szovjet rezsim újra legalizálta a moszkvai patriarchátust; a háború végén az ukrán görögkatolikus egyház az ország újonnan bekebelezett nyugati régióiban kénytelen volt “visszatérni” az orosz ortodox egyházhoz. Az 1980-as évek végén azonban a moszkvai patriarchátus ukrajnai monopóliumát mind a görögkatolikusok, mind az ukrán autokefálok megkérdőjelezték: 1991 végére együttesen az ukrán köztársaság egyházközségeinek jóval több mint egyharmadát foglalták el. 6 A moszkvai pátriárkátus az UAOC-ot nem kanonikusnak nyilvánította, de az újbóli megjelenésére is úgy reagált, hogy a Kijevi Metropolitanátus státuszát a moszkvai pátriárkátuson belül jelentős autonómiával rendelkező helyi egyházzá változtatta: Ukrán Ortodox Egyház (UOC-MP) lett. Amikor a függetlenné válás után az ROC elutasította az UOC-MP autokefáliára vonatkozó kérését, az ukrán püspökök között szakadás következett be, és 1992-ben megalakult az új Ukrán Ortodox Egyház-Kijevi Patriarchátus (UOC-KP), amelynek autokefáliáját azonban más ortodox egyházak nem ismerték el. 7
Mivel több különböző egyház is történelmi igényt támaszt arra, hogy az ukrán nép nemzeti egyháza legyen, 1991 óta pluralizmus uralkodik Ukrajnában az állami gyakorlatban. Ennek ellenére széles körben elterjedt volt az az érzés, hogy az új államnak szüksége van egy egységes, Moszkvától független ukrán ortodox egyházra. Az autokefália hívei az Ökumenikus Patriarchátustól kértek támogatást, visszautalva a kijevi metropolita 1686 előtti, Konstantinápolyhoz való tartozására, és arra a tényre alapozva, hogy a diaszpóra ukrán ortodox egyházai közösségben vannak Konstantinápollyal. A moszkvai patriarchátus azonban ugyanezekre az 1686-os dokumentumokra hivatkozik, hogy megvédje ukrán földön való kanonikusságát. 8 Az Ukrán Ortodox Egyház 2018 végi megalakulása és az ökumenikus pátriárka 2019 eleji tomoszának célja az volt, hogy az UOC-MP, az UOC-KP és az UAOC egyetlen autokefális egyházba tömörülésével meggyógyítsa a szakadást az ukrán ortodoxiában. Az UOC-MP és az UOC-KP egyes elemei azonban elutasították ezt a kezdeményezést, és továbbra is nagyszámú egyházközségre tartanak igényt Ukrajnában; eközben az ortodox egyházak nemzetközi közösségének nagy része vonakodott csatlakozni az Ökumenikus Patriarchátushoz az OCU autokefáliájának elismerésében.”
Az itt összegyűjtött cikkek azt vizsgálják, hogyan játszódtak le ezek az összetett vallási és nemzetpolitikai kérdések mind a világortodoxia nemzetközi színterén, mind Ukrajnában. Szimpóziumunk Nicholas Denysenko főelőadásával kezdődik. Denysenko a kanonikus autokefál ukrán ortodox egyház létrehozására irányuló törekvés történetéről szóló, 2018-ban megjelent úttörő könyvére támaszkodva átfogó áttekintést nyújt az OCU létrehozásának politikai, történelmi és ekkleziológiai hátteréről, és azt javasolja, hogy a megoldást az ortodoxia megújítására és a szakadékok alulról történő gyógyítására irányuló laikus kezdeményezések jelentik. 9
A cikkek egy csoportja ezután betekintést nyújt az OCU-ra adott nemzetközi reakciókba, valamint abba, hogy az OCU megalakulása és az ökumenikus pátriárka tomosza milyen különböző módon vetette fel az ortodox ekkléziológia két kulcsfontosságú megoldatlan feszültségét: az Ökumenikus Patriarchátus helyzetét a világortodoxián belül és a helyi egyházak autokefáliájának elismerésére vonatkozó, egyértelműen elfogadott eljárások hiányát. Thomas Bremer megvizsgálja a moszkvai pátriárkátus válaszát az OCU körüli válságra, és azt sugallja, hogy ez egy sor elszalasztott lehetőség története arra, hogy konstruktív szerepet töltsön be az ukrán és nemzetközi környezetben. Radu Bordeianu kibővíti a szemüveget, hogy megvizsgálja, hogyan játszódott le az MP döntése az eucharisztikus közösség megszakításáról a romániai, görögországi és észak-amerikai ortodox egyházakban, és azt állítja, hogy ez az aktus a laikusokat olyan püspöki konfliktusok közepébe helyezte, amelyek nem érdeklik őket, és jelentős teológiai kérdéseket vet fel az ortodox egyház eucharisztikus természetével, a püspöki közösséggel, valamint a püspök és hívei közötti kapcsolattal kapcsolatban. Andrij Krawcsuk elvisz minket az ortodox egyházak képviselőinek 2020. februári találkozójára, amelynek házigazdája III. teofilosz jeruzsálemi pátriárka volt a jordániai Ammánban, hogy megvitassák az ukrajnai ortodoxia helyzetét. Bemutatja, hogy ez a találkozó hogyan világít rá az OCU előtt álló kihívásokra és arra, hogy a kapcsolatok és a közösség révén szélesebb körű elismerésre törekedjen. Végül Jaroslaw Buciora elemzést nyújt a konstantinápolyi pátriárka világortodoxián belüli elsőbbségének kérdéséről, és érvel a pátriárka tekintélye mellett az autokefália megadásában a modern helyi ortodox egyházak számára.
Két cikk az ukrajnai helyszíni fejleményekre összpontosít a tomosz óta. Anatolij Babynskyi két olyan egyház, az OCU és az ukrán görögkatolikus egyház közötti kölcsönhatásokat vizsgálja, amelyek mindketten Ukrajna “szellemi felszabadításának” vezetésére törekszenek. Bemutatja, hogy az ortodox-görögkatolikus kapcsolatokban régóta fennálló minták hogyan alakították ki ezt az új kapcsolatot, és hogy az OCU megjelenése hogyan változtatta meg fontos módon a játékteret is. Végezetül Tetiana Kalenychenko szociológus, aki az ukrajnai helyi közösségekben, különösen a délkeleti konfliktusövezetben működő béketeremtő kezdeményezésekben vesz részt, azt vizsgálja, hogy ezek a vallási megosztottságok hogyan érvényesülnek a hívők számára a mindennapokban. Ez a tapasztalat azt sugallja, hogy vannak lehetőségek a vallásközi együttműködésre a béketeremtésben és a társadalmi aktivizmusban, ami elkezdheti gyógyítani a szakadékokat az ukrán társadalomban.
Szimpóziumunk Nicholas Denysenko és Frank Sysyn reflexióival zárul a bemutatott cikkekről, rámutatva a jövőbeli kutatás és tudományos párbeszéd területeire arról, hogy a vallás, a politika, a teológia és a nemzetközi kapcsolatok metszéspontjában továbbra is nagyon is kibontakozóban van a helyzet.