I. Összefoglalás és ajánlások
1999. január 19-én, amikor a muszlimok világszerte a böjti hónap végét ünnepelték, az indonéziai Maluku (Molucca) tartományban, Ambon szigetén verekedés tört ki egy keresztény tömegközlekedési járművezető és egy muszlim fiatal között. Az ilyen verekedések mindennaposak voltak, de ez a mostani gyakorlatilag háborúvá fajult a keresztények és a muszlimok között, amely e jelentés megjelenésekor is tart. Maluku tartomány fővárosának, Ambon városának központi része és számos városrész (kampung) Ambon sziget más részein és a szomszédos Ceram, Saparua, Manipa, Haruku és Sanana szigeteken porig égett. A konfliktus következtében mintegy 30 000 ember kényszerült lakóhelyét elhagyni, bár ez a szám folyamatosan változik.
A halálos áldozatok száma március elejére jóval meghaladta a 160-at, és gyorsan emelkedett, mivel a rend helyreállítása érdekében behívott katonai erősítés éles fegyverekkel és házi készítésű bombákkal felfegyverzett lázadókra kezdett tüzelni.Az Ambonban működő keresztény dokumentációs központ vezetője március 10-én telefonon azt mondta a Human RightsWatchnak, hogy 1999. január 19. és március 9. között nyolcvanhárom keresztényt öltek meg, közülük huszonhármat a katonaság keze által. Nur Wenno, Ambon legnagyobb mecsetének muszlim segélyszervezetének vezetője azt mondta, hogy nincsenek pontos adatok a muszlimok halálos áldozatainak számáról, de több mint százra tehető.
A kérdés, hogy ki a felelős az Ambonban és a környező szigeteken elkövetett erőszakért, három kérdésre összpontosult: Ki kezdte? Miért eszkalálódott olyan gyorsan? Mit tehetett volna a kormány, ha tehetett volna valamit, hogy megállítsa? És mit kellene most tennie a kormánynak?
Az indonéz sajtó, magas rangú indonéz tisztviselők és ellenzéki vezetők, valamint számos jakartai diplomata úgy véli, hogy az erőszakot a Soeharto-családhoz köthető szélhámos katonatisztek országos stratégiájának részeként provokálták, hogy megzavarják a júniusban esedékes parlamenti választásokat, és megteremtsék a katonai uralom visszatérésének feltételeit.A júniusi választások, amelyek 1955 óta a legszabadabbnak ígérkeznek Indonéziában, tisztességes lebonyolításuk esetén szinte biztosan a hadsereg hatalmának további csökkenéséhez vezetnének, amely Soehart elnök 1998 májusi lemondása óta folyamatosan csökken. Ambonban a helyi vezetők az erőszakot inkább helyi szinten szűk közösségi célok érdekében elkövetett erőszaknak tekintették. Mindkét esetben úgy tűnik, hogy Soeharto utódjának, Habibie-nek a kormánya félszívvel vizsgálta ki a provokációra vonatkozó vádakat akár nemzeti, akár helyi szinten.
Miért terjedt el az erőszak ilyen gyorsan?Ambont úgy mutatták be az indonéz médiában, mint egy olyan földet, ahol a keresztények és a muszlimok közötti kapcsolatok mindig is harmonikusak voltak, a vallások közötti kapcsolatok nyugalmát a pela nevű szövetségi rendszer védte, ahol évszázadokon keresztül az egyik valláshoz tartozó falvak testvérfalvak voltak a másik valláshoz tartozó falvakkal, ahol a keresztények segítettek mecseteket építeni, és a muszlimok segítettek templomokat építeni. A valóság nagyon eltérő volt. A feszültség a két közösség, egyrészt az ambóniai keresztények, másrészt az ambóniai muszlimok és a különböző bevándorló csoportokhoz tartozó muszlimok között olyan nagy volt, hogy nagyon kevés provokáció kellett ahhoz, hogy robbanás legyen. Amint az erőszak elkezdődött, gyorsan önmagát táplálta, felszínre hozva a történelmi sérelmeket, új sérelmeket okozva, és új, mélyen érzett közösségi gyanakvást generálva.
Mit tehetett volna másképp a kormány?Az egyik kulcskérdés a halálos erő alkalmazása körül forog. Az amboni konfliktus két különböző szakaszra oszlik, amelyeket a tüntetőkre való tüzelésről szóló döntés határol el. Január 19-től körülbelül február 14-ig a legtöbb halálos áldozatot mindkét oldalon hagyományos vagy házi készítésű fegyverek – macséták, hosszú kések, lándzsák, csúzliból kilőtt nyilak, Molotov-koktélok és halászbombák (illegális eszközök, amelyeket a víz alatt robbantottak fel, hogy nagy mennyiségű halat fogjanak) – okozták. Sokan égtek halálra, amikor házakat vagy járműveket gyújtottak fel. Február 14-től kezdődően a legtöbb haláleset akkor következett be, amikor a biztonsági erők, amelyek száma márciusra 5000-re emelkedett a mintegy 350 000 lakosú szigeten, elkezdték végrehajtani a “lövés a helyszínen” parancsot.Kétségtelen, hogy rendkívül súlyos biztonsági fenyegetés állt fenn, és a biztonsági erőket kezdetben mindkét fél azzal vádolta, hogy tétlenül nézték, ahogy a különböző felek egymást támadják. Amikor végül közbeléptek, inkább ólomgolyókat lőttek ki, minthogy megpróbálták volna a tömeg nem halálos módszereit alkalmazni.
A második kérdés az alkalmazott biztonsági erők összetételére vonatkozik. Mindkét oldal előítéletességgel vádolta a muszlimokat, a muszlimok azzal vádolták a rendőrséget, hogy a keresztényeknek kedvez, a keresztények pedig azzal, hogy a hadsereg a muszlimok oldalára állt.Az előítéletesség vádja részben az érintett katonák és rendőrök nem katonai tulajdonságain alapult (földrajzi származás, vallás, etnikai hovatartozás), hanem a terepen tanúsított viselkedésükön is. A muszlimok egy esetben azzal vádolták a keresztény rendőröket, hogy tüzet nyitottak egy mecset közelében; a keresztények egy másik esetben azzal vádolták a muszlim katonákat, hogy segítettek a muszlimoknak megtámadni egy keresztény falut. Ezeket a vádakat egy pártatlan testületnek alaposan meg kell vizsgálnia. Ezenkívül a kormányoknak a biztonsági erőket úgy kellene bevetniük, hogy minimalizálják az elfogultság észlelését, amit alább részletezünk.
Az első két kérdés közvetlenül kapcsolódik az emberi jogok védelméhez egy polgárháborús helyzetben.Van azonban egy harmadik kérdés is a kormány válaszával kapcsolatban, amely a közösségi erőszak más kitörései során merült fel, mint például az 1996 végén és 1997 elején Nyugat-Kalimantánban kitört súlyos etnikai konfliktus. Ez az indonéz kormánynak a felülről lefelé irányuló konfliktusmegoldásba vetett hite: ha a helyi kormány összehívja a vallási vagy szokás szerinti vezetőket, és aláírat velük egy békeszerződést, vagy részt vesznek egy hagyományos szertartáson, a konfliktus megoldható. Ez a megközelítés szerencsétlen következményekkel járhat, mert amikor a paktum elkerülhetetlenül meghiúsul, a résztvevők gyakran azt hiszik, hogy az egyik fél rosszhiszeműsége volt a felelős – és a kölcsönös bizalmatlanság és gyanakvás egyre mélyül.
Az amboni konfliktus több tízezer embert is kitelepített otthonából. A Human Rights Watch aggódik amiatt, hogy a tartományi kormány, amely mindent megtett, amit tudott, hogy sürgősségi szállást biztosítson a kitelepítettek számára, talán túl gyorsan dönt a kivándorlásról – azaz a kitelepítettek más szigetekre való áttelepítéséről – mint a probléma optimális hosszú távú megoldásáról. Aggodalommal tölt el bennünket az is, hogy a tartományi kormány március eleje óta nem hajlandó beengedni a nemzetközi humanitárius szervezeteket, hogy segítsenek a kitelepítettek és a zavargások más áldozatainak nyújtott segítség szétosztásában.
A jelentésben mindezeket a kérdéseket megvizsgáljuk, egy 1999 februárjában Ambonba tett tényfeltáró út, az e látogatás során gyűjtött dokumentumanyag és interjúk, valamint az amboni keresztény és muszlim vezetőkkel folytatott későbbi kommunikáció alapján.1 Ezen anyagok alapján a következő ajánlásokat tesszük az indonéz kormánynak:
1. Biztosítsa, hogy biztonsági erői tartsák tiszteletben a rendfenntartó erők erő- és lőfegyverhasználatára vonatkozó alapelveket, és hogy az Ambonba vezényelt csapatok teljes mértékben fel legyenek szerelve a tömegek megfékezésének nem halálos módszereivel. Ambon számára különösen fontos az az alapelv, miszerint “A rendfenntartó tisztviselők kötelességük teljesítése során, amennyire csak lehetséges, erőszakmentes eszközöket alkalmaznak, mielőtt erőszak és lőfegyverek alkalmazásához folyamodnának. Erőszakot és lőfegyvert csak akkor alkalmazhatnak, ha az egyéb eszközök hatástalanok maradnak, vagy nem ígérik a kívánt eredmény elérését.”
2. Vizsgálja ki a biztonsági erők viselkedésében előítéletességgel kapcsolatos vádakat. Számos erőszakos cselekmény során, különösen a március 1-jén egy mecset előtt négy ember lelövése és a Haruku szigetén február 14-én történt konfliktus során a muszlimok azzal vádolták a keresztény ambóniai rendőröket, hogy részt vettek az ellenük irányuló támadásokban.Hasonlóképpen, a keresztények azzal vádolták az indonéz hadsereg Wirabuana parancsnokságáról (Ujung Pandang, Sulawesi) küldött csapatokat, hogy több összecsapásban a muszlim falusiak oldalára álltak. Az a tény, hogy a Wirabuanakommandót egy amboni muszlim vezeti, és hogy az amboni konfliktusban érintett muszlimok egy része etnikai bugi és az Ujung Pandang környéki területről származik, kevéssé oszlatja el az elfogultság gyanúját. Hasznos lenne egy pártatlan, független vizsgálat, nem feltétlenül minden egyes erőszakos cselekményről, de legalább három vagy négy nagyobb összecsapásról, ahol elfogultságot feltételeztek.
Ugyanakkor a független nyomozóknak együtt kellene működniük a helyi faluvezetőkkel (raja) és közösségi vezetőkkel, hogy megvizsgálják a mindkét fél által készített jelentéseket, hogy azonosítsák az egyezés és eltérés pontjait, és ezeket az eredményeket felhasználva megértsék, hogy a felfogás hogyan táplálta a konfliktust.
Ebben a szakaszban a teljes konfliktus kivizsgálása túl nagy erőfeszítést jelenthet, de különböző események alkalmasak lehetnek erre a megközelítésre, beleértve a január 19-i kezdeti kitörést; a városi piacok felgyújtását január 19-20-án; a Benteng Karang elleni támadást január 20-án; a Haruku elleni konfliktust február 14-én; és az Ambonban március 1-jén történt lövöldözést. A lényeg az lenne, hogy a helyi közösségek megértsék, hogy minden incidensnek két oldala van, és gyakran mindketten osztoznak az erőszakért való felelősségben, és áldozataivá válnak.
3. Mindenáron el kell kerülni a “polgári szükségállapot” elrendelését Ambonban és a környező szigeteken.Ezt a lehetőséget jelenleg a jakartai kabinet miniszterei mérlegelik, és néhány helyi vezető is javasolta Ambonban. A biztonsági erők jelenléte által okozott nagyon világos helyzet súlyosbodásával, a helyszíni lőparanccsal rendelkező biztonsági erők jelenléte miatt további intézkedések, amelyek lehetővé teszik a katonaság számára a szokásos polgári jogi biztosítékok megkerülését, valószínűleg még rosszabbá teszik a helyzetet.
4. Minden nyilvános nyilatkozatban és interjúban tegyék teljesen egyértelművé, hogy mind a keresztények, mind a muzulmánok szörnyű veszteségeket szenvedtek. Mind az indonéziai, mind a nemzetközi médiában aggasztó tendencia mutatkozik, hogy a konfliktusnak csak az egyik oldalról származó forrásokat idézik. Ezek a tudósítások visszahatnak az amboni közösségi feszültségekre, és elősegítik az egyik oldal haragjának szítását a másik ellen.
5. Ha Wiranto tábornok és más magas rangú kormányzati vezetők elegendő információval rendelkeznek ahhoz, hogy elismerjék, ahogyan azt tették, hogy provokátorok játszottak szerepet az erőszak kezdeti kitörésében, akkor kötelességük nyilvánosságra hozni a bizonyítékaik jellegét, és mindent megtenni annak érdekében, hogy ezeket a személyeket megtalálják és a törvény legteljesebb mértékben felelősségre vonják.
6. Végezzenek alapos tanulmányt a feszültségek mögöttes politikai, gazdasági és demográfiai okairól, és készítsenek ajánlásokat ezek kezelésére, amelyeket Ambonban meg lehet vitatni és megvitatni.
7. Biztosítsák, hogy a nemzetközi, nem vallási alapú humanitárius szervezetek teljes körű hozzáférést kapjanak Ambonba és a környező területekre a sebesültek és a kitelepítettek megsegítésére. Nem annyira az élelmiszer- és gyógyszerellátásra van szükség, hanem arra, hogy megtalálják a módját a meglévő készletek biztonságos és pártatlan szétosztásának.
8. Biztosítani kell, hogy a belső menekültek jogait Ambonban teljes mértékben védjék az Egyesült Nemzetek Humanitárius Ügyek Koordinációs Hivatala által készített “Irányadó elvek a belső menekültekről” című dokumentummal összhangban.
II. HÁTTÉR
Ambon egy város és egy sziget neve, az “Ambonese” kifejezés pedig egy olyan kulturális területet jelöl, amely magában foglal számos szigetet Közép-Maluku körzetében, Maluku tartományban, Indonéziában. Ezek a szigetek Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut és Ceram. Az őslakos amboniak lakossága a XVI. század óta viszonylag egyenletesen oszlik meg keresztények és muzulmánok között.2 A legtöbbször a két népcsoport külön-külön él, és még a vegyes falvakban is külön kampungokban vagy városrészekben élnek.Ezen kívül sok délkelet-szulawesiből, az Ambontól nyugatra fekvő nagy szigetről bevándorolt butoni, valamint a dél-szulawesiből származó bugi és makassaresi népcsoportok saját kampungokban telepedtek le. Ezek a migránsok túlnyomórészt muszlimok, és ők uralják a kisléptékű kiskereskedelmi és szállítási hálózatokat.
A feszültség a muszlimok és a keresztények között Maluku tartományban évtizedek óta növekszik, ami a hagyományos hatalmi mechanizmusok csökkenő befolyásának, a migránsok beáramlásának és a jakartai központi kormány “zöldülésének” vagy vélt iszlamizálódásának eredménye. A Soeharto elnök 1998. májusi lemondását követően Indonéziában máshol kitört közösségi erőszakos cselekmények fokozták a bizalmatlanságot a két közösség között.
A pela szövetségi rendszer és a hagyományos helyi vezetők, az úgynevezett raja, tekintélye már jóval a jelenlegi konfliktus kitörése előtt aláássák. A pela rendszer végzetes csapást kapott az 1949-es indonéz függetlenség idején, amikor a nagyrészt keresztény politikai elit – sokan katonai vagy közigazgatási kapcsolatokkal a holland gyarmati közigazgatáshoz – úgy döntött, hogy inkább létrehozza a Dél-Molukkai Köztársaságot (RMS), minthogy csatlakozzon az új indonéz államhoz. Rövid háború következett, amelyet az RMS 1950 decemberében elvesztett. A konfliktus során az RMS erői számos muszlim falut romboltak le, és a pusztítás nem merült feledésbe. A háború mellett a migránsok folyamatos beáramlása Indonézia más részeiből olyan új települések létrehozását eredményezte, amelyek teljesen kívül estek a pela rendszeren, amely csak az ambóniai keresztényekre és muszlimokra vonatkozott.
1974-ben, a helyi önkormányzatokról szóló új törvény elfogadásával a helyi vezetés fokozatosan átalakult a klánalapú rendszerről, amelyet az ambóniai raja képviselt, egy területi alapú faluvezetői rendszerré, amely az indonéz közigazgatási ranglétra legalsó fokozata. Az új rendszer bizonyos értelemben egyenlőségibb volt, mivel megnyitotta annak lehetőségét, hogy a bugis, butonéz és makassaréz bevándorló közösségek is képviseltethessék magukat, és egyes faluvezetőjelöltek e közösségek szavazataiért folyamodtak. Másrészt ez azt is jelentette, hogy a faluvezetők közül sokan nem rendelkeztek azzal a tekintéllyel, amellyel a régi rádzsa rendelkezett, és amikor konfliktus tört ki, helyi szinten kevesebb olyan ember volt, aki képes volt azt megállítani.
A migránsok beáramlása a demográfiai egyensúlyt is a muszlimok javára billentette. A XVI. század óta érkeztek bevándorlók Sulawesi szigetéről Ambonba kereskedni, de a migráció az 1970-es években hirtelen felerősödött, és ezzel együtt az amboni lakossággal való növekvő feszültség is.3A bugi etnikumúak, akik hagyományosan a part mentén, önálló közösségekben telepedtek le, elkezdtek Ambon városában letelepedni, kiszorítva más kereskedőket, átvéve a közlekedési ágazatot, és egyes amboniak szerint nyomornegyedeket hozva létre és hozzájárulva a városi bűnözéshez4. A bugik az 1980-as és 90-es években kezdték magukat politikailag is éreztetni, szorosan szervezett bugis egyesületekkel, amelyeket a helyi politikusok saját felelősségükre figyelmen kívül hagytak.Politikai felemelkedésük egybeesett azzal, amit az amboni keresztények a nemzeti kormány által az 1990-es évek elején folytatott pozitív diszkriminációs politikának tekintettek, hogy orvosolják a muszlim vállalkozók marginalizálódását etnikai kínai versenytársaikkal szemben. Bármi is volt ennek a politikának az indoka a muszlim többségű területeken, Ambonban dühöt és frusztrációt váltott ki a keresztények körében, mivel azt látták, hogy nemcsak a gazdasági lehetőségek, hanem a közszolgálati állások is egyre inkább a muszlimok, sokan közülük bevándorlók kezébe kerülnek. Ahogy a keresztények kiszorultak a helyi önkormányzatban, a tanári szakmában és a rendőrségen hagyományosan betöltött pozícióikból, a magánszektor felé fordultak, és azt kellett tapasztalniuk, hogy többek között a Sulawesi-szigetekről érkező migránscsoportok felzárkóztak a piacra. A keresztények kezdték úgy érezni, hogy politikai, gazdasági és kulturális létük Ambonban veszélybe került.5
A közösségi kapcsolatok tehát már az erőszak kitörése előtt sem voltak jók, és mindenki, akivel Ambonban beszéltünk, a muszlim és keresztény kampungok között rendszeresen ismétlődő harcokról beszélt. Úgy tűnt, hogy a szomszédságok az alig elfojtott ellenségeskedés állapotában élnek, de a gyakori verekedéseket gyorsan rendezték.
A légkör azonban érezhetően rosszabbra fordult, miután 1998 végén Indonéziában máshol is kitört egy sor, valószínűleg provokált közösségi incidens. 1998. november 22-én egy helyi bandák közötti vita egy szerencsejáték-létesítmény miatt, ahol a keresztény ambonaiak biztonsági őrként tevékenykedtek, közösségi zavargásokba torkollott, amikor elterjedt a hír, hogy az ambonaiak leromboltak egy helyi mecsetet, és muszlim fiatalok kamionnal érkeztek a területre, majd felgyújtottak mintegy két tucat templomot. November 30-án a nyugat-timori Kupangban egy keresztény ifjúsági kongresszus kongresszust, majd felvonulást tartott a templomégetések elleni tiltakozásul. A menet közepén egy teherautónyi fiatal jelent meg, akiket senki sem ismert, és pillanatok alatt porig égett egy etnikai bugis negyed, beleértve a mecsetet is.
Mindkét incidenst széles körben úgy vélték, hogy a hadsereg provokálta, mivel úgy vélték, hogy különösen a hadsereg a polgári zavargások haszonélvezője: a traumatizált lakosság a hadsereget, és nem egy demokratikusan választott kormányt, mint amilyen Indonéziában lehet jövő júniusban, tekintheti a biztonság egyetlen szavatolójának. A helyi kormány 1998 decemberében, karácsony és a muzulmán böjti hónap közeledtével országszerte figyelmeztette a vallási vezetőket, hogy legyenek résen a provokációkra, és ne hagyják magukat befolyásolni a pletykák által.
A vallási vezetők egyik találkozóját december közepén tartották Ambonban. Az egyik résztvevő szerint a légkör annyira feszült volt, hogy a muszlimok azzal a meggyőződéssel távoztak, hogy a keresztények úgy döntöttek, hogy a probléma megoldásának egyetlen módja az, hogy megszabadítják a tartományt a muszlim migránsoktól. Mindkét közösség vezetői “posko”-t állítottak fel, ami a meghatározó harciasságától függően “kommunikációs őrhelyet” vagy “parancsnokságot” jelent. Ezek a posztok, a mecsetek és templomok hálózatával, amelyek mobiltelefonon vagy hagyományos telefonon keresztül kapcsolódtak egymáshoz, arra szolgáltak, hogy figyelmeztessék az adott közösségeket a provokáció veszélyére.Valójában, amint kitört a harc, ezek a posztok a pletykák terjesztésére és a közösségek mozgósítására szolgáltak.
Egy ilyen légkörben nem kellett sok ahhoz, hogy tűzvész alakuljon ki, bár hogy pontosan hogyan kezdődött, még mindig csak találgatások tárgya.
1 Szeretnénk megköszönni a felbecsülhetetlen segítséget Binny Buchorinak, a Jakartában működő INFID indonéz nem kormányzati koalíció munkatársának, aki megkönnyítette látogatásunkat és elvégezte a kutatás egy részét. A jelentésben szereplő bármilyen hiba vagy félreértelmezés azonban kizárólag a Human Rights Watch felelőssége.
2 Az általánosan elterjedt tévhit, hogy Ambon túlnyomórészt keresztény, méghozzá túlnyomórészt protestáns, abban a tényben gyökerezhet, hogy a keresztények hagyományosan uralták a közszolgálatot, beleértve a tanári hivatást és a rendőrséget, és az RMS mozgalom kudarca után Hollandiába menekült molukkiak több mint 90 százalékban keresztények voltak.
3 Az Ambonba irányuló migráció történetéről lásd Gareth J. Knoop, “A City of Migrants: Kola Ambon at theEnd of the Seventeenth Century, “Indonesia (Ithaca, NY), No.51, April 1991,pp. 105-128.
4 M.J. Papilaja, “Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon: Sebuah Kajian Empirik,” February1999 (e-mail közlés Ambonból, 1999 márciusában érkezett).
5 Ibid.