A feminizmusbanSzerkesztés
A tudatosságnövelő csoportokat a New York-i Radical Women, egy korai New York-i női felszabadító csoport hozta létre, és gyorsan elterjedt az egész Egyesült Államokban. 1967 novemberében egy csoport, amelynek tagjai Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (eredetileg Kathie Amatniek) és Carol Hanisch voltak, Koedt lakásában kezdett találkozni. A találkozókon gyakran “körbejárták a szobát és beszélgettek” saját életük problémáiról. A “tudatformálás” kifejezést akkor találták ki a folyamat leírására, amikor Kathie Sarachild Anne Forertől átvette a mondatot:
A régi baloldalon azt szokták mondani, hogy a munkások nem tudják, hogy el vannak nyomva, ezért nekünk kell tudatosítanunk őket. Egyik este egy gyűlésen azt mondtam: “Mindenki mondana egy példát a saját életéből, hogy nőként hogyan élte meg az elnyomást. Szükségem van rá, hogy halljam, hogy növeljem a saját tudatosságomat”. Kathie mögöttem ült, és a szavak a fejében csengtek. Ettől kezdve úgyszólván intézményesítette, és tudatformálásnak nevezte el.”
– Anne Forer
1968 hálaadásán Kathie Sarachild bemutatta A program a feminista tudatformáláshoz című előadását az Illinois állambeli Chicago közelében megrendezett Első Nemzeti Női Felszabadítási Konferencián, amelyben kifejtette a tudatformálás alapelveit, és felvázolta a folyamat programját, amelyet a New York-i csoportok az elmúlt év során dolgoztak ki. A New York Radical Women egykori tagjai által alapított csoportok – különösen a Redstockings, amely a NYRW 1969-es felbomlásából alakult, és a New York Radical Feminists – népszerűsítették a tudatosságra nevelést, és sokszorosított íveket osztogattak, amelyeken témákat javasoltak a tudatosságra nevelő csoportgyűlésekhez. A New York Radical Feminists szomszédsági alapú c.r.-csoportokat szervezett Manhattanben, Brooklynban és Queensben, és csúcspontján akár négyszáz nőt is bevont a c.r.-csoportokba. A következő néhány évben a kiscsoportos tudatformálás gyorsan elterjedt az Egyesült Államok városaiban és külvárosaiban. 1971-re a Chicagói Női Felszabadítási Unió, amely már számos tudatosságnövelő csoportot szervezett Chicagóban, a kis tudatosságnövelő csoportokat “a női felszabadítási mozgalom gerincének” nevezte. Susan Brownmiller, a West Village tagja később azt írta, hogy a kiscsoportos tudatformálás “a mozgalom legsikeresebb női kötődési formája volt, és a legtöbb kreatív gondolkodás forrása. Néhány kiscsoport több mint egy évtizedig együtt maradt.”
“1973-ban, valószínűleg a CR csúcspontján, az Egyesült Államokban 100 000 nő tartozott CR-csoportokhoz.”
A század közepén a feministák azt állították, hogy a nők elszigetelődtek egymástól, és ennek következtében a nők életének számos problémáját félreértették “személyesnek”, vagy az egyes férfiak és nők személyisége közötti konfliktusok eredményének, nem pedig az elnyomás szisztematikus formáinak. A tudatosság növelése azt jelentette, hogy segíteni kellett önmagunknak és másoknak abban, hogy politikai tudatosságra tegyenek szert. A tudatosságnövelő csoportok célja az volt, hogy jobban megértsék a nők elnyomását azáltal, hogy összehozzák a nőket, hogy megvitassák és elemezzék az életüket, a férfiak jelenlétének zavaró hatása nélkül.”
A tudatosságnövelés elméletét magyarázva egy 1973-as előadásában Kathie Sarachild megjegyezte, hogy “A tudatosságnövelés kezdeteitől fogva … nem volt egyetlen módszer a tudatosságnövelésre. Ami igazán számít a tudatformálásban, az nem a módszerek, hanem az eredmények. A tudatosságnövelés egyetlen “módszere” alapvetően elvek. Ezek azok a radikális politikai alapelvek, amelyek a történelmi és személyes eredeti forrásokhoz, az emberekhez – magukhoz a nőkhöz – és az elmélethez és a stratégiához a tapasztalatokhoz fordulnak”. A legtöbb tudatosságnövelő csoport azonban hasonló mintát követett a találkozások és megbeszélések során. A találkozókat általában hetente körülbelül egyszer tartották, nők kis csoportjával, gyakran az egyik tag nappalijában. A találkozókon csak nők vettek részt, és általában úgy zajlottak, hogy minden nő körbejárta a szobát, hogy egy előre meghatározott témáról beszéljen – például: “Amikor a gyermekvállalásra gondolsz, inkább fiút vagy inkább lányt szeretnél?” -, és saját tapasztalatairól beszélt, a beszélgetésnek nem volt hivatalos vezetője, és kevés szabály volt a vita irányítására vagy korlátozására. (Néhány c.r.-csoportban voltak olyan szabályok, amelyek célja, hogy minden nőnek lehetőséget adjanak a felszólalásra, hogy megakadályozzák a félbeszakításokat stb.) A személyes tapasztalatokból való beszédet a további megbeszélés és elemzés alapjául használták a megosztott, első kézből származó ismeretek alapján.
A tudatosságnövelés néhány feminista szószólója azzal érvelt, hogy a folyamat lehetővé tette a nők számára, hogy elemezzék saját életük körülményeit, és felfedezzék, hogy az elszigetelt, egyéni problémának tűnő dolgok (mint például az abortusz szükségessége, a nemi erőszak túlélése, a férjek és feleségek közötti konfliktusok a házimunka miatt stb.) valójában az összes nő közös körülményeit tükrözik. Ahogy Sarachild 1969-ben írta: “Feltételezzük, hogy az érzéseink mondanak nekünk valamit, amiből tanulhatunk… hogy az érzéseink jelentenek valamit, amit érdemes elemezni… hogy az érzéseink valami politikai dolgot mondanak, valamit, ami tükrözi a félelmet, hogy valami rossz fog velünk történni, vagy a reményt, a vágyat, a tudást, hogy valami jó fog velünk történni. … Csoportjainkban osszuk meg érzéseinket, és fogjuk össze őket. Engedjük el magunkat, és nézzük meg, hová vezetnek az érzéseink. Az érzéseink elvezetnek minket az ötletekhez, majd a tettekhez.”
Ellen Willis 1984-ben azt írta, hogy a tudatosságra nevelést gyakran “félreértették és a terápia egyik formájaként becsmérelték”, de valójában a maga idejében és kontextusában “a nők helyzetének megértésének elsődleges módszere” volt, és “a mozgalom legsikeresebb szervezőeszközét” jelentette. Ugyanakkor úgy látta, hogy az elmélet hiánya és a személyes tapasztalatok hangsúlyozása “előzetes politikai és filozófiai előfeltevéseket” rejtett el.
A feminista mozgalom egyes tagjai azonban a tudatosságnövelő csoportokat “triviálisnak” és apolitikusnak kritizálták.
A költészeten keresztülSzerkesztés
A költészetet történetileg a tudatosságnövelő csoportok tudatosságnövelő taktikaként használták. Audre Lorde aktivistát és írót jegyzik, aki egyike volt azon tudósoknak, akik a költészetről mint a színes bőrű nők aktivista és ellenálló csoportjainak kommunikációs eszközéről írtak. Ezt a fókuszt más feminista tudósok is tanulmányozták, mint a nők irodalmi írói tapasztalatának új megközelítését, valamint a kritikai tudatosságnak a művészeti alkotáson mint felszabadító gyakorlaton keresztül történő használatát. A művészetet mint felszabadító gyakorlatot radikális queer szemszögből is vizsgálták számos kiadvány és folyóirat, például a Sinister Wisdom és a Conditions című, a leszbikus írásokra összpontosító online kiadványok révén.
Az LMBT jogokértSzerkesztés
Az 1960-as években a tudatformálás a meleg felszabadítási aktivisták körében vált népszerűvé, akik megalakították az első “coming-out csoportokat”, amelyek segítettek a résztvevőknek abban, hogy a befogadó, toleráns emberek között előbújjanak a szekrényből, és személyes történeteket osszanak meg a coming outról. A coming out mint a tudatosságra nevelés eszközének gondolatát még korábban olyan német teoretikusok véleménye előzte meg, mint Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch és Karl Heinrich Ulrichs, akik az önfeltárulkozást az önemancipáció eszközének, a zárkózott társaik tudatosságának növelésének és a szélesebb társadalom tudatosításának eszközének tekintették.
Az ateizmusbanSzerkesztés
A vallásellenes aktivista Richard Dawkins Az istencsalás című könyvében több más dologra is a “tudatosságnövelés” kifejezést használja, és ezeket kifejezetten a feminista esettel analógnak írja le. Ezek közé tartozik a gyermekek katolikusnak, muszlimnak stb. nevezett gyermekekre való utalások felváltása az e vallásokhoz tartozó felnőttek gyermekeire való utalásokkal (amit ahhoz hasonlít, mintha nem szexista terminológiát használnánk), valamint Darwin “tudatosságra emelése” a biológiában a komplexitás naturalista magyarázatának lehetőségére, és elvileg tudatosságra emelése arra, hogy máshol (különösen a fizikában) is lehet ilyesmit tenni. Korábban a könyvben használja a kifejezést (anélkül, hogy kifejezetten a feminizmusra utalna) arra, hogy tudatosítja az emberekben, hogy a szüleik hitének elhagyása egy lehetőség
.