In feminismeEdit
Groepen voor bewustzijnsverhoging werden gevormd door New York Radical Women, een vroege vrouwenbevrijdingsgroep in New York City, en verspreidden zich snel over de Verenigde Staten. In november 1967 begon een groep met onder meer Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (oorspronkelijk Kathie Amatniek) en Carol Hanisch bijeen te komen in het appartement van Koedt. De bijeenkomsten bestonden vaak uit “rond de kamer gaan en praten” over problemen in hun eigen leven. De uitdrukking “bewustzijnsverhoging” werd bedacht om het proces te beschrijven toen Kathie Sarachild de uitdrukking overnam van Anne Forer:
In oud-links zeiden ze altijd dat de arbeiders niet weten dat ze onderdrukt worden, dus moeten we hun bewustzijn verhogen. Op een avond tijdens een bijeenkomst zei ik: “Wil iedereen mij een voorbeeld uit zijn eigen leven geven van hoe hij als vrouw onderdrukking heeft ervaren? Ik moet het horen om mijn eigen bewustzijn te verhogen.’ Kathie zat achter me en de woorden klonken in haar hoofd. Vanaf dat moment maakte ze er een soort instituut van en noemde het bewustwording.
– Anne Forer
Op Thanksgiving 1968 presenteerde Kathie Sarachild A Program for Feminist Consciousness Raising, op de First National Women’s Liberation Conference in de buurt van Chicago, Illinois, waarin zij de principes achter bewustwording uiteenzette en een programma schetste voor het proces dat de groepen in New York in het afgelopen jaar hadden ontwikkeld. Groepen die waren opgericht door voormalige leden van de New York Radical Women – met name Redstockings, ontstaan uit het uiteenvallen van de NYRW in 1969, en New York Radical Feminists – propageerden bewustwording en verspreidden mimeografieën met voorstellen voor bijeenkomsten van bewustwordingsgroepen. New York Radical Feminists organiseerde in buurten c.r.-groepen in Manhattan, Brooklyn en Queens, waarbij op het hoogtepunt maar liefst vierhonderd vrouwen betrokken waren. In de volgende jaren verspreidde de bewustwording in kleine groepen zich snel in steden en voorsteden in de Verenigde Staten. In 1971 beschreef de Chicago Women’s Liberation Union, die al verschillende bewustzijnsgroepen in Chicago had georganiseerd, kleine bewustzijnsgroepen als “de ruggengraat van de Women’s Liberation Movement”. Susan Brownmiller, een lid van de West Village, zou later schrijven dat bewustzijnsvorming in kleine groepen “de meest succesvolle vorm van vrouwenbinding van de beweging was, en de bron van het meeste creatieve denken. Sommige van de kleine groepen bleven meer dan tien jaar bij elkaar”.
“In 1973, waarschijnlijk het hoogtepunt van CR, behoorden 100.000 vrouwen in de Verenigde Staten tot CR-groepen.”
Vroeg halverwege de vorige eeuw betoogden feministen dat vrouwen van elkaar geïsoleerd waren, en dat als gevolg daarvan veel problemen in het leven van vrouwen verkeerd werden opgevat als “persoonlijk”, of als het resultaat van conflicten tussen de persoonlijkheden van individuele mannen en vrouwen, in plaats van systematische vormen van onderdrukking. Bewustwording betekende dat men zichzelf en anderen hielp om politiek bewust te worden. Bewustzijnsverhogende groepen beoogden een beter begrip te krijgen van de onderdrukking van vrouwen door vrouwen samen te brengen om hun leven te bespreken en te analyseren, zonder inmenging van de aanwezigheid van mannen.
Tijdens een uiteenzetting over de theorie achter bewustzijnsverhoging in 1973, merkte Kathie Sarachild op dat “Vanaf het begin van de bewustzijnsverhoging … er niet één methode van bewustzijnsverhoging is geweest. Wat werkelijk telt in bewustzijnsverhoging zijn niet de methoden, maar de resultaten. De enige ‘methoden’ van bewustzijnsverhoging zijn in wezen principes. Het zijn de radicaal-politieke basisprincipes van het gaan naar de oorspronkelijke bronnen, zowel historische als persoonlijke, het gaan naar de mensen – de vrouwen zelf, en het gaan naar de ervaring voor theorie en strategie”. De meeste bewustwordingsgroepen volgden echter een vergelijkbaar patroon voor bijeenkomsten en discussie. Vergaderingen werden gewoonlijk ongeveer een keer per week gehouden, met een kleine groep vrouwen, vaak in de huiskamer van een van de leden. De bijeenkomsten waren alleen voor vrouwen, en gewoonlijk ging elke vrouw de kamer rond om te praten over een vooraf bepaald onderwerp – bijvoorbeeld: “Als je denkt aan het krijgen van een kind, zou je dan liever een jongen of een meisje willen?”- sprekend vanuit haar eigen ervaring, zonder formele leider voor de discussie en met weinig regels om de discussie te leiden of te beperken. (Sommige c.r.-groepen pasten wel regels toe om iedere vrouw een kans te geven om te spreken, om onderbrekingen te voorkomen, enz.) Spreken uit eigen ervaring werd gebruikt als basis voor verdere discussie en analyse, gebaseerd op de kennis uit de eerste hand die werd gedeeld.
Enkele feministische voorvechters van bewustwording voerden aan dat het proces vrouwen in staat stelde de omstandigheden van hun eigen leven te analyseren, en manieren te ontdekken waarop wat geïsoleerde, individuele problemen hadden geleken (zoals het nodig hebben van een abortus, het overleven van verkrachting, conflicten tussen man en vrouw over huishoudelijk werk, etc.) in feite gemeenschappelijke omstandigheden weerspiegelden waarmee alle vrouwen te maken hadden. Zoals Sarachild in 1969 schreef: “We nemen aan dat onze gevoelens ons iets vertellen waarvan we kunnen leren… dat onze gevoelens iets betekenen dat het waard is om geanalyseerd te worden… dat onze gevoelens iets politieks zeggen, iets dat de angst weerspiegelt dat ons iets slechts zal overkomen of de hoop, het verlangen, de wetenschap dat ons iets goeds zal overkomen. … Laten we in onze groepen onze gevoelens delen en ze bundelen. Laten we ons laten gaan en zien waar onze gevoelens ons heen leiden. Onze gevoelens zullen ons leiden naar ideeën en dan naar acties”.
Ellen Willis schreef in 1984 dat bewustwording vaak “verkeerd begrepen en verguisd is als een vorm van therapie”, maar dat het in feite, in zijn tijd en context, “de voornaamste methode was om de toestand van vrouwen te begrijpen” en “het meest succesvolle organisatie-instrument van de beweging” vormde. Tegelijkertijd zag ze het gebrek aan theorie en de nadruk op persoonlijke ervaring als het verbergen van “voorafgaande politieke en filosofische veronderstellingen”.
Hoewel sommigen in de feministische beweging bewustzijnsverhogende groepen bekritiseerden als “triviaal” en apolitiek.
Door middel van poëzieEdit
Historisch gezien is poëzie door bewustzijnsverhogende groepen gebruikt als een bewustzijnsbevorderende tactiek. Activiste en schrijfster Audre Lorde was een van de vele geleerden die schreven over poëzie als communicatiemiddel voor activistische en verzetsgroepen van vrouwen van kleur. Deze focus is ook door andere feministische wetenschappers bestudeerd als een nieuwe benadering van de literaire schrijfervaring van vrouwen, en het gebruik van kritisch bewustzijn via de creatie van kunst als een bevrijdende praxis. Kunst als een bevrijdende praxis is ook onderzocht door een radicale queer lens door middel van een aantal publicaties en tijdschriften, zoals Sinister Wisdom en Conditions, online publicaties met een nadruk op lesbisch schrijven.
Voor LGBT-rechtenEdit
In de jaren 1960, bewustzijnsvorming sloeg aan met homobevrijdingsactivisten, die de eerste “coming-out groepen” vormden die deelnemers hielpen uit de kast te komen onder gastvrije, tolerante individuen en persoonlijke verhalen te delen over hun coming-out. Het idee van coming out als een instrument van bewustwording was voorafgegaan door nog eerdere opvattingen van Duitse theoretici zoals Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch en Karl Heinrich Ulrichs, die allen zelfonthulling zagen als een middel tot zelfemancipatie, bewustwording onder medemensen zonder kast en een middel tot bewustwording in de bredere samenleving.
In atheïsmeEdit
In The God Delusion gebruikt de anti-religie activist Richard Dawkins de term “bewustzijnsverhoging” voor verschillende andere zaken, waarbij hij deze expliciet omschrijft als analoog aan de feministische zaak. Daartoe behoren het vervangen van verwijzingen naar kinderen als katholieken, moslims, enz. door verwijzingen naar kinderen van de volwassenen die lid zijn van deze godsdiensten (wat hij vergelijkt met ons gebruik van niet-seksistische terminologie) en Darwin als “het verhogen van ons bewustzijn” in de biologie naar de mogelijkheid om complexiteit naturalistisch te verklaren en, in principe, het verhogen van ons bewustzijn naar de mogelijkheid om dergelijke dingen elders te doen (vooral in de natuurkunde). Eerder in het boek gebruikt hij de term (zonder expliciet naar feminisme te verwijzen) om mensen ervan bewust te maken dat het verlaten van het geloof van hun ouders een optie is.