Cultureel nationalisme

Cultureel nationalisme verwijst in het algemeen naar ideeën en praktijken die betrekking hebben op de beoogde heropleving van de cultuur van een vermeende nationale gemeenschap. Terwijl politiek nationalisme gericht is op het bereiken van politieke autonomie, is cultureel nationalisme gericht op het cultiveren van een natie. De visie van de natie is hier geen politieke organisatie, maar een morele gemeenschap. Als zodanig tracht het cultureel nationalisme een visie te geven op de identiteit, de geschiedenis en de bestemming van de natie. De belangrijkste actoren van het cultureel nationalisme zijn intellectuelen en kunstenaars, die hun visie op de natie trachten over te brengen op de bredere gemeenschap. De behoefte om deze visie te verwoorden en uit te drukken wordt meestal het sterkst gevoeld in tijden van sociale, culturele en politieke beroering als gevolg van een ontmoeting met de moderniteit. Cultureel nationalisme komt vaak voor in de beginfase van een nationale beweging, soms voordat een expliciet politiek nationalisme de kop heeft opgestoken. Maar het kan ook terugkeren in reeds lang bestaande nationale staten (zie Hutchinson 2013).

De geschiedenis van het cultureel nationalisme begint in het Europa van het einde van de achttiende eeuw. Verschillende ontwikkelingen op het gebied van ideeën, cultuur en politiek komen in deze tijd samen, waaronder de opkomst van het historicisme en de Indo-Europese taalkunde, de opkomst van de Romantiek in de literatuur en de kunsten en een groeiend engagement voor constitutionele politiek en het idee van ‘heerschappij door het volk’ (Leerssen 2014, 11). Uit deze periode van verandering “ontstond een polycentrische Weltanschauung die een pantheïstische opvatting van het universum presenteerde, waarin alle natuurlijke entiteiten werden bezield door een kracht die hen individualiseerde en begiftigde met een drang tot verwezenlijking. De natie was zo’n levenskracht, een primordiaal, cultureel en territoriaal volk door middel waarvan individuen hun authenticiteit als morele en rationele wezens ontwikkelden” (Hutchinson 2013, 76). Als onderdeel van dit nieuwe wereldbeeld was de opkomst van een geloof in de mogelijkheid van vooruitgang van cruciaal belang. Volgens Gregory Jusdanis (2001) werden intellectuelen in Midden- en Noord-Europa zich bewust van hun ‘achterlijkheid’ ten opzichte van de Franse dominantie en zochten ze prestige in hun eigen culturen, terwijl ze tegelijkertijd ook een programma van vooruitgang opstartten. Vanuit Europa verspreidde het cultureel nationalisme zich naar buiten en beleefde een nieuwe opbloei tijdens de dekolonisatie-inspanningen van de twintigste eeuw. Het is nu een terugkerend fenomeen over de hele wereld.

Johann Gottfried Herder (1744-1803) wordt vaak de grootste individuele verantwoordelijkheid toegedicht voor het verhelderen van de ideologie en de praktijk van het cultureel nationalisme. Herder stelde de natie voor als de oer-scène waaruit het beste van de menselijke inspanning voortkwam, en die daarom verplicht was haar te cultiveren door haar geschiedenis en cultuur te herstellen en te vieren. Interessant is dat Herder evenzeer een practicus als een intellectueel was. In zijn zoektocht naar het ware karakter van de natie onder de plattelandsbevolking van Centraal Europa, speelde hij een invloedrijke rol in de ontwikkeling van verschillende praktijken die geassocieerd werden met het cultureel nationalisme van de negentiende eeuw, zoals filologie, geschiedenis en het verzamelen van volksliederen, mythen en andere gebruiken (zie Barnard 2003).

Er is veel inkt gevloeid over het karakter van cultureel nationalisme en de relatie ervan met politiek nationalisme. De meest invloedrijke auteur in deze debatten is Hans Kohn (1960; 1967). Kohn maakt een onderscheid tussen de politieke vormen van nationalisme die ogenschijnlijk geassocieerd worden met de Verenigde Staten, Frankrijk, Groot-Brittannië en Nederland, en de culturele nationalismen die volgens hem representatief zijn voor Midden- en Oost-Europa en de voormalige Europese koloniën. Niet alleen is deze dichotomie ongelooflijk invloedrijk gebleken in het sociaal onderzoek, maar ook Kohns waardering van de twee soorten nationalisme heeft een grote impact gehad. Terwijl Kohn het politieke nationalisme goedkeurend karakteriseert als gekenmerkt door Rousseau’s idee dat politieke gemeenschappen actief tot stand worden gebracht, neemt hij een tegenovergestelde houding aan ten opzichte van het culturele nationalisme, dat hij karakteriseert als fataal beïnvloed door Herders obsessie met het unieke karakter van een natie. Voor Kohn is het dit laatste dat de kiem legde voor de groei van totalitaire regimes in de twintigste eeuw.

De dichotomie van Kohn heeft de laatste tijd veel kritiek gekregen. Critici beweren dat zij op empirische gronden moet worden verlaten, op grond van het feit dat alle nationale bewegingen zowel politieke als culturele elementen bevatten (bijv. Kuzio 2002; Shulman 2002; Yack 1996; Zimmer 2003). Anderen trekken Kohns karakterisering van cultureel nationalisme als een etnische of anti-verlichtingsideologie in twijfel en stellen integendeel dat het vanuit een liberaal perspectief verdedigbaar is (Gans 2000). Sommige analisten maken inderdaad een onderscheid tussen cultureel nationalisme en etnisch en burgerlijk nationalisme, en suggereren dat een focus op taal en cultuur verschilt van het aanhangen van burgerrechten en een geloof in gemeenschappelijke afstamming (bv. Nielsen 1996). Verschillende historisch sociologen hebben ook bezwaar gemaakt tegen de opvatting van cultureel nationalisme als anti-modern (bijv. Chatterjee 1993; Jusdanis 2001; Hutchinson 2013; Smith 1995). Hun suggestie is dat wanneer cultureel nationalisten zich tot het verleden wenden, dit is om manieren te vinden om hun vermeende nationale gemeenschappen in te passen in de moderniteit.

Niettegenstaande deze historische en normatieve debatten is het concept van cultureel nationalisme vruchtbaar gebleken onder sociale onderzoekers die het als ideaaltype hanteren, terwijl ze erkennen dat het in werkelijkheid vele vormen kan aannemen. Een vroeg voorbeeld van deze benadering wordt gegeven door Miroslav Hroch (2000). Hroch verankert cultureel nationalisme in een procesmatig model dat de weg beschrijft waarlangs nationale bewegingen onder verschillende ‘kleine naties’ (statenloze naties) van Europa geïnstitutionaliseerd werden. Volgens Hroch is cultureel nationalisme typerend voor de eerste fase (fase A) van het proces van natievorming, waarin de ideeën en praktijken die met de nationale gemeenschap worden geassocieerd, worden bedacht en verspreid door kunstenaars en intellectuelen. Hroch’s opvatting van cultureel nationalisme als een sleutelelement in het proces dat leidt tot het ontstaan van naties, heeft een belangrijk platform geboden voor later onderzoek en debat over cultureel nationalisme.

Hoewel Anthony Smith zich niet specifiek met cultureel nationalisme bezighield, heeft hij, althans in zijn vroegere werk, grote invloed gehad op de wetenschap op dit terrein. Voor Smith heeft alle nationalisme een culturele dimensie; vandaar dat hij erop aandringt dat het een ideologische beweging is en niet louter een politieke beweging. Gedurende zijn lange carrière heeft Smith (o.a. 1986; 1991; 2003) getracht aan te tonen dat de cultuur van naties van generatie op generatie blijft “plakken”. Volgens Smith gaat dit patroon van mythen, symbolen, herinneringen en waarden vaak terug tot in het premoderne tijdperk, en structureert het de specifieke weg van een natie naar modernisering. Hoewel Smith benadrukt dat culturele patronen zich kunnen handhaven in het licht van sociale veranderingen, erkent hij ook dat zij snel kunnen veranderen. Smith probeert hier een middenweg te vinden tussen degenen die nationalisme beschouwen als een Herderiaanse uitdrukking van een aangeboren collectieve geest die teruggaat tot ‘in onheuglijke tijden’, en degenen die het beschouwen als een volledig moderne ideologie die door ondernemende elites tevoorschijn is getoverd en aan de massa’s is opgedrongen. Voor Smith krijgen nationale culturen eerder gestalte door een proces van herinterpretatie en herontdekking dan door louter uitvinden. Smith heeft zich de laatste tijd meer expliciet beziggehouden met cultureel nationalisme. Zijn meest recente boek probeert de betekenis van beeldende kunst in het maken van nationale identiteit in Frankrijk en Groot-Brittannië bloot te leggen, en presenteert een originele typologie van nationale kunst (Smith 2013).

John Hutchinson heeft veel gedaan om het begrip van cultureel nationalisme te verrijken. Hij was Smiths eerste promovendus en zijn werk blijft in lijn met zijn benadering. Hutchinson’s (1987) studie van Gaelic revivalism en de vestiging van de Ierse nationale staat breidt Hroch’s benadering van cultureel nationalisme sterk uit. Terwijl Hroch’s model suggereert dat het belang van cultureel nationalisme zal afnemen zodra de politieke beweging op gang komt, presenteert Hutchinson cultureel nationalisme als een episodisch fenomeen, dat kan terugkeren zelfs nadat een nationale staat is gevestigd. Om duidelijk te maken hoe cultureel nationalisme wordt geïnstitutionaliseerd en verspreid, maakt het boek onderscheid tussen de intellectuelen en kunstenaars die de symbolen en de visie van de natie leveren, en de intelligentsia, een beroeps- en beroepsgroep die de vrije beroepen en docenten in het tertiair onderwijs omvat, die deze visie overbrengt op de ‘massa’. In een volgend boek bespreekt Hutchinson (1994), naast andere onderwerpen, de mythen en symbolen waarop cultureel nationalisten zich plegen te baseren, waarbij hij wijst op het belang van nieuw “ontdekte” folklore en legenden voor nationalistische dichters, schrijvers en musici. Hier bespreekt hij ook de relatie tussen cultureel nationalisme en religie, waarbij hij suggereert dat cultureel nationalisten zich ofwel religieuze mythen en symbolen moeten toe-eigenen, ofwel alternatieven moeten vinden.

Meer recentelijk heeft Hutchinson zich geconcentreerd op de rol van contestatie in het voortbestaan van nationale gemeenschappen, waarbij hij suggereert dat de vaak intense strijd tussen nationalisten over nationale identiteit paradoxaal genoeg kan dienen om de natie te reïficeren (Hutchinson 2005). Hij heeft onlangs ook de gangbare opvatting verworpen dat culturele nationalisten zich steevast zullen wenden tot organische mythen en symbolen van gemeenschappelijke afkomst, en suggereert dat zij evenzeer geneigd kunnen zijn om de natie te karakteriseren als een vrijwillige gemeenschap die is gebaseerd op burgerlijke beginselen (Hutchinson 2013). Als gevolg van het werk van Hutchinson is het nu mogelijk om cultureel nationalisme te analyseren als een voortdurende strijd over de definitie en het karakter van de natie, waarbij de voorstanders concurrerende visies proberen over te brengen op de bredere gemeenschap. In de verschillende analyses van Hutchinson wordt deze strijd uitgedrukt als een reeks binaire visies op het ‘ware’ karakter van de natie.

Kosaku Yoshino’s (1992) veel geciteerde studie van cultureel nationalisme in Japan neemt het werk van Hutchinson en Smith in een nieuwe richting. Yoshino past het onderscheid tussen intellectuelen en intelligentsia toe om te onderzoeken hoe de ideeën van intellectuelen worden verspreid onder twee afzonderlijke groepen van “intelligentsia” – zakenlieden en onderwijzers. Interessant is dat Yoshino tot de bevinding komt dat het de zakenlieden zijn die de ideeën van de intellectuelen het meest toegewijd uitdragen. Meer recentelijk heeft Yingjie Guo (2004) de benadering van Hutchinson toegepast op cultureel nationalisme in een fascinerende studie over China, waarin hij suggereert dat een groep intellectuelen steeds moediger is geworden om een etnische visie van een Chinese nationale gemeenschap te laten gelden tegenover de al lang bestaande rationalistische en marxistische voorstellingen van China. Beide studies bevestigen Hutchinson’s argument dat cultureel nationalisme evenzeer een kenmerk is van reeds lang bestaande nationale staten als van onafhankelijkheidsbewegingen.

De studie van postkoloniaal nationalisme in Azië en Afrika heeft veel bijgedragen tot ons begrip van cultureel nationalisme. David Kopf’s (1969) geschiedenis van de intellectuele fermentatie van het College van Fort William van Bengalen werpt een licht op de uitdaging om (buitenlandse) moderniteit te laten versmelten met (inheemse) cultuur. Deze dynamiek is recentelijk van bijzonder belang geworden. De suggestie van Homi Bhabha (1990) dat er een onstabiele “hybride” identiteit ontstaat die noch Europees, noch inheems is, heeft een enorme stroom van onderzoek op gang gebracht. Dit heeft zelfs gevolgen gehad voor de studie van het nationalisme in de voormalige metropool, waarin wetenschappers zich hebben geconcentreerd op de culturele politiek van de voormalige gekoloniseerden die nu hun thuis hebben in Groot-Brittannië (bijv. Gilroy 1987; Hall 1993).

Een centrale figuur in de studie van het postkoloniale nationalisme is Partha Chatterjee. In zijn eerste grote studie neemt Chatterjee (1986) het op tegen Elie Kedourie’s bewering dat postkoloniaal nationalisme louter een uit Europa geïmporteerd afgeleid discours is, door te suggereren dat het voortkomt uit een dialoog tussen Europese en inheemse ideeën en praktijken. De koloniale administraties mogen dan het ‘materiële domein’ hebben gedomineerd, volgens Chatterjee zijn zij nooit echt volledig doorgedrongen tot het spirituele domein, waar intellectuelen vanaf het midden van de negentiende eeuw betrokken waren bij de uitwerking van de morele gemeenschap. Chatterjee (1993) past zijn benadering vervolgens toe op een studie naar de opkomst van een nationale ideologie in Bengalen door aandacht te besteden aan een grote verscheidenheid van culturele praktijken, terwijl hij zich ook richt op pogingen van gemarginaliseerde groepen binnen India om aanspraak te maken op hun opname in het opkomende nationale discours.

De uitdaging van het construeren van nieuwe nationale identiteiten kenmerkt ook het kolonistennationalisme. Nationalisten in kolonistenmaatschappijen staan voor de merkwaardige uitdaging zich te onderscheiden van een metropool die een vergelijkbare cultuur deelt, terwijl ze ook geen aanspraak kunnen maken op een authentieke cultuur die van ‘oudsher’ in het gebied geworteld is. In deze context is Bhabha’s notie van ‘hybriditeit’ opnieuw goed uit de verf gekomen (bijv. Proudfoot & Roche 2005; McDonald 2013). Volgens Christopher McDonald omvat “het begrip hybriditeit niet alleen Bhabha’s “derde ruimte” tussen Europees en “inheems”, maar ook de culturele “ambivalentie” die Europeanen in een koloniale setting ervaren” (2013, 174). Om deze ambivalentie te overwinnen, streefden culturele nationalisten in Mexico bijvoorbeeld naar de constructie van een ‘mestizo’ nationale identiteit, die door de vermenging van kolonist en inheemse aanspraak kan maken op geworteldheid in het gebied en ook het prestige van de Europese moderniteit kan omarmen (Doremus, 2001). In de voormalige Britse kolonistenmaatschappijen verkondigen culturele nationalisten dat hun nationale gemeenschappen de voorhoede vormen in de opbouw van een nieuw soort ‘regenboog’- of ‘multiculturele’ gemeenschap, waarvan de kracht gelegen is in haar diversiteit (Hutchinson 1994, hoofdstuk 6).

De betekenis van gender voor cultureel nationalisme begint steeds meer aandacht te krijgen. In een eerdere bijdrage op dit onderzoeksterrein van George Mosse (1985) wordt opgemerkt dat de opkomst van het nationalisme in Europa samenviel met de wijdverbreide aanvaarding van het patriarchale gezin. Een baanbrekend boek van Nira Yuval-Davis (1997) heeft als katalysator gewerkt voor het onderzoek naar de gendersymboliek van het nationalisme. Davis (1997, 43-45) merkt op dat mannelijkheid wordt geassocieerd met de publieke sfeer en dat mannen daardoor een “actieve” status krijgen, als de verdedigers van de nationale gemeenschap, die regelmatig worden opgeroepen om zich op te offeren voor het “moederland”.De privé-sfeer van de natie, haar ogenschijnlijke ‘innerlijke’ essentie, wordt daarentegen meestal vertegenwoordigd door vrouwelijkheid, en de ‘actieve’ rol die aan vrouwen wordt toebedeeld, is die van voortplanter van de nationale gemeenschap. Recenter onderzoek heeft zich geconcentreerd op het symbolische belang van het lichaam van de vrouw, en de manier waarop zij dat lichaam siert, voor de nationale gemeenschap (Chatterjee 1989; Kandiyoti 1991; Timmerman 2000). Een bijzonder ontnuchterende nieuwe onderzoekslijn richt zich op de manier waarop de representatie van vrouwen als de ‘zuivere’ essentie van de natie ertoe heeft geleid dat zij het doelwit zijn geworden van gruwelijk seksueel geweld in tijden van oorlog en crisis (Bracewell 2000; Harris 1993).

Een belangrijk onderzoeksgebied stelt vragen over het voortbestaan van cultureel nationalisme in een tijdperk dat wordt gekenmerkt door de toenemende globalisering van de cultuur. Voor veel wetenschappers ondermijnt de globalisering het nationalisme. Tot voor kort was de opvatting dat de Amerikaanse culturele dominantie tot een culturele homogenisering van de wereld leidde, wijdverbreid. Anderen, zoals Anthony Giddens (1991), hebben gesuggereerd dat globalisering een paradoxale gelijktijdige beweging teweegbrengt van de natie naar grootschalige continentale identiteiten en veel kleinere, lokale identiteiten. Arjun Appadurai (1990) wijst op de proliferatie van nieuwe verbeelde werelden die niet gemakkelijk in een nationaal schema passen en suggereert dat mondiale stromen tot nieuwe vormen van identificatie leiden.

Tegenover de argumenten dat globalisering en nationalisme onverenigbaar zijn, hebben Smith en Hutchinson een indrukwekkende alternatieve lezing opgezet. Hutchinson (2003, 75) beschouwt globalisering als een proces dat al eeuwen aan de gang is en suggereert dat etniciteit en nationalisme juist door globalisering in de hand worden gewerkt. Smith (2010, 149) stelt zelfs dat het recente mondiale tijdperk moet worden beschouwd als een periode van ‘internationaliserend nationalisme’. Volgens Smith heeft nationalisme een “demonstratie-effect”, waarbij “de ene na de andere golf nationalismen de opeenvolgende regio’s heeft overspoeld, nieuwe aanspraken heeft gecreëerd en gelijkwaardige eisen heeft gesteld”. Smith (2010, 50) suggereert dat we getuige zijn van een toenemende rol voor cultureel nationalisme; waren de criteria voor toetreding tot de mondiale gemeenschap van nationale staten aanvankelijk politieke soevereiniteit en territoriale jurisdictie, nu omvatten ze ook een demonstratie van “culturele eenheid en solidariteit, en bij voorkeur een zekere mate van culturele “uniciteit””.

Argumenten over de impact van globalisering zijn wijdverbreid geweest in de studie van film en cinema. In een veel geciteerd essay trekt Andrew Higson (1989) de mogelijkheid van een “nationale” film in twijfel, wanneer de produktieteams en het publiek van zelfs de schijnbaar meest nationalistische films vaak transnationaal zijn. Toch lijkt het feit dat films zwaar blijven leunen op nationale verhalen en beelden erop te wijzen dat nationalisme onze verbeelding nog steeds in zijn greep heeft. In een analyse van de film Braveheart laat Tim Edensor (2002, hoofdstuk 5) zien hoe een film uit Hollywood, met een Amerikaans publiek als grootste doelgroep, van grote invloed is geweest op het Schotse nationalisme. Edensors analyse wijst op de mogelijkheid van een internationale ‘normalisering’ van nationale mythen en symbolen via Hollywood. Natuurlijk suggereert de dominantie van Hollywood ook de mogelijkheid van conflicten, omdat het publiek zichzelf door Amerikaanse stereotypen heen ziet kijken. In het geval van Braveheart, waarin de Engelsen in een kwaad daglicht worden gesteld, merkt Edensor op dat bioscoopbezoekers in Engeland er grotendeels voor kozen om thuis te blijven.

Joep Leerssen (2006; 2006; 2014) heeft recentelijk getracht een unieke benadering van cultureel nationalisme uit te werken. Hij bouwt daarbij met name voort op baanbrekend werk van Anne-Marie Thiesse (2001) over de rol van intellectuelen in de transnationale verspreiding van nationalisme. Leerssen spoort zijn collega-onderzoekers aan om zich niet langer te richten op de betekenis van cultureel nationalisme voor de ontwikkeling van bepaalde nationale bewegingen, maar om te onderzoeken hoe de ideeën en praktijken van cultureel nationalisten in transnationale netwerken worden gedeeld. Hij pleit voor meer aandacht voor intellectuele en artistieke ontwikkelingen, waarbij nieuwe praktijken en culturele vormen ontstaan en worden verspreid onder de beoefenaars ervan. Deze benadering werpt licht op de twee kanten van cultureel nationalisme, waarbij de zorg voor authenticiteit ervoor zorgt dat de inhoud nationaal is, maar het delen van ideeën en praktijken onder een transnationaal corps van beoefenaars ervoor zorgt dat de vorm internationaal is. Leerssen (2006) beschrijft bijvoorbeeld hoe Sir Walter Scott’s benadering van de historische roman, zoals geïllustreerd door Ivanhoe, werd aangepast door auteurs die in andere sociale settings werkten, om zo een belangrijk mechanisme te worden in de constructie van nationale mythen en symbolen in heel negentiende-eeuws Europa. Leerssen is de laatste tijd bijzonder geïnteresseerd geraakt in het romantische nationalisme en heeft het voortouw genomen in een grootschalig onderzoeksproject dat licht wil werpen op de verspreiding ervan door tijd en ruimte in het negentiende-eeuwse Europa. De voorlopige resultaten van dit project zijn in kaart gebracht op de interactieve website van het project (zie http://www.spinnet.eu).