In de Zoroastrische traditieEdit
In de Middelnederlandse Perzische teksten van de Zoroastrische traditie worden de dauwdruppels steevast weergegeven met het Aramese ideogram ŠDYA of het meer gebruikelijke meervoud ŠDYAʼn, dat zelfs in het enkelvoud “demonen” betekent.
Doden spelen een cruciale rol in het kosmogonische drama van de Bundahishn, een Zoroastrische visie op de schepping die in de 12e eeuw werd voltooid. In deze tekst schept de boze geest Ahriman (het midden Perzische equivalent van het Avestische Angra Mainyu) zijn hordes van dauw om de schepping van Ormuzd (het Avestische Ahura Mazda) tegen te gaan. Op dit begrip wordt reeds gezinspeeld in de Vendidad (zie de Jongere Avestische teksten hierboven), maar het wordt pas goed uitgewerkt in de Bundahishn. In het bijzonder wordt Ahriman gezien als schepper van zes dauwdruppels die in de Zoroastrische traditie de antithesen zijn van de Amahraspands (Avestan Amesha Spentas).
In navolging van de taak van de Amesha Spentas door middel waarvan Ahura Mazda de schepping realiseerde, zijn de zes antithesen het instrument waarmee Angra Mainyu alle gruwelen in de wereld schept. Verder worden de aarts-daeva’s van Vendidad 10.9 en 19.43 geïdentificeerd als de antithetische tegenhangers van de Amesha Spentas. De zes aarts-demonen zoals vermeld in de Brieven van Zadspram (WZ 35.37) en de Grotere Bundahishn (GBd. 34.27) zijn:
- Akoman van de “kwade gedachte” tegenover Wahman/Bahman van de “goede gedachte” (Av. Aka Manah tegenover Vohu Manah)
- Indar die de geest van de rechtvaardigen bevriest tegenover Ardawahisht van de “beste waarheid” (Av. Indar tegenover Asha Vahishta).
- Nanghait van ontevredenheid tegenover Spendarmad van de “heilige toewijding” (Av. Naonhaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
- Sawar/Sarvar van onderdrukking tegenover Shahrewar van “wenselijke heerschappij” (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
- Tauriz/Tawrich van vernietiging tegenover Hordad van “heelheid” (Av. Taurvi tegenover Haurvatat)
- Zariz/Zarich die planten vergiftigt tegenover Amurdad van “onsterfelijkheid” (Av. Zauri tegenover Ameretat)
Deze tegenstellingen verschillen van die gevonden in de Schrift, waar de morele principes (die elke Amesha Spenta vertegenwoordigt) worden tegengesteld door immorele principes. Dit is echter geen volledige breuk, want terwijl in de Gathas asha – het principe – het diametraal tegenovergestelde is van de abstracte druj, is het in de Zoroastrische traditie Ardawahisht, de Amesha Spenta die de hypostase van asha is, die wordt tegengewerkt door Indar, die de geesten van de schepselen bevriest van het beoefenen van “gerechtigheid” (asha).Greater Bundahishn 34.27 voegt nog twee aarts-demonen toe, die echter niet in oppositie zijn met Amesha Spentas:
- Xeshm van “toorn” tegenover Srosh van “gehoorzaamheid” (Av. Aeshma tegenover Sraosha)
- Gannag menog, de “stinkende geest”, tegenover Hormazd (Gannag menog is onbekend in de Avesta, en Hormazd is Ahura Mazda).
Ook een afspiegeling van Ormuzd’s scheppingsdaad, d.w.z., de verwezenlijking van de Amesha Spentas door zijn “gedachte”, is Ahriman’s schepping van de dauw door zijn “demonische essentie”. Andere teksten beschrijven deze gebeurtenis als in het nadeel van Ahriman, want zijn daad van “schepping” is in feite een daad van vernietiging. Ahriman is de belichaming (en hypostase) van vernietiging, en daarom “schiep” hij de demonen niet, hij realiseerde hen door vernietiging, en zij werden vervolgens die vernietiging. Het gevolg is dat, aangezien Ahriman en de demonen alleen maar kunnen vernietigen, zij uiteindelijk zichzelf zullen vernietigen (Denkard 3). Zoals de middeleeuwse teksten ook doen voor Ahriman, vragen zij zich af of de doden überhaupt wel bestaan. Aangezien “bestaan” het domein is van Ormuzd, en Ahriman en zijn duivels anti-bestaan zijn, volgt hieruit dat Ahriman en zijn duivels onmogelijk kunnen bestaan. Eén interpretatie van de Denkard stelt voor dat de duivels werden gezien als fysiek niet-bestaand (dat wil zeggen, ze werden beschouwd als niet-ontologisch) maar psychologisch wel aanwezig. (zie ook: Ahriman: In de Zoroastrische traditie)
Voor een andere reeks teksten, zoals de Shayest ne shayest en het Boek van Arda Wiraz, waren Ahriman en de dauw volstrekt echt, en worden zij beschreven als potentieel catastrofaal. In dergelijke minder filosofische voorstellingen zijn de dews horden duivels met een reeks individuele krachten die variëren van bijna goedaardig tot kwaadaardig. Bij het vallen van de nacht snellen ze er collectief op uit om het ergste aan te richten, wat elke mogelijke vorm van corruptie op elk mogelijk niveau van het menselijk bestaan omvat. Hun vernietigende kracht komt niet alleen tot uiting in ziekte, pijn en verdriet, maar ook in kosmische gebeurtenissen zoals vallende sterren en klimaatgebeurtenissen zoals droogte, cyclonen en aardbevingen. Ze worden soms beschreven als hebbende antropomorfe eigenschappen zoals gezichten en voeten, of ze krijgen dierlijke eigenschappen zoals klauwen en lichaamshaar. Zij kunnen sperma produceren, en zelfs paren met mensen zoals in het verhaal van Jam en Jamag (Bundahishn 14B.1).
Maar met uitzondering van het Boek van Arda Wiraz, worden de dauwwolken over het algemeen niet beschreven als een kracht om te vrezen. Met fundamenteel optimisme beschrijven de teksten hoe de dews in toom kunnen worden gehouden, variërend van het vervloeken ervan tot het actief deelnemen aan het leven door goede gedachten, woorden en daden. Veel van de middeleeuwse teksten ontwikkelen ideeën die al in de Vendidad (“gegeven tegen de demonen”) zijn verwoord.
Een vuur (vgl. Adur) is een doeltreffend wapen tegen de duivels, en het brandend houden van een haardvuur is een middel om het huis te beschermen. De dauw wordt “bijzonder aangetrokken door de organische voortbrengselen van de mens, door uitscheiding, voortplanting, geslacht en dood”. Gebed en andere recitaties van de liturgie, in het bijzonder het reciteren van Yasht 1 (zo Sad-dar 57), is doeltreffend om de demonen op afstand te houden. Demonen worden aangetrokken door geklets tijdens de maaltijd en wanneer de stilte wordt verbroken neemt een demon de plaats in van de engel aan iemands zijde. Volgens Shayest-ne-Shayest 9.8 is het helemaal niet aan te raden om na het vallen van de avond te eten, omdat de nacht de tijd van de demonen is. In de rivayats uit de 9e eeuw (65.14) worden de demonen beschreven als ’s nachts naar buiten komend om chaos te zaaien, maar bij zonsopgang door de goddelijke glorie (khvarenah) teruggedrongen in de onderwereld.
Het Zoroastrisme van de middeleeuwse teksten is ondubbelzinnig met betrekking tot welke kracht de superieure is. Het kwade kan niet scheppen en heeft daarom een lagere prioriteit in de kosmische orde (asha). Volgens Denkard 5.24.21a is de bescherming van de yazata’s uiteindelijk groter dan de macht van de demonen. De duivels zijn agenten (“verwekkers-vashikano van succes”) van Ahriman (Avestan Angra Mainyu) in de wedstrijden die zullen voortduren tot het einde der tijden, op welk moment de duivel onzichtbaar zal worden en (Gods) schepselen zuiver zullen worden. (Dadestan-i Denig 59)
Maar tot de uiteindelijke vernieuwing van de wereld staat de mensheid “tussen de yazaden en de dēws; de zijn onsterfelijk in essentie en onafscheidelijk van hun lichaam (mēnōg), de mensen zijn onsterfelijk in essentie maar onafscheidelijk van hun lichaam (overgaand van gētīg naar mēnōg toestand), maar de dēws zijn sterfelijk in essentie en onafscheidelijk van hun lichaam, dat vernietigd kan worden.”
Naast de zes aarts-demonen (zie boven) die tegenover de zes Amesha Spentas staan, komen in de geschriften en overleveringen nog tal van andere figuren voor. Volgens Bundahishn XXVII.12, hebben de zes aarts-demonen medewerkers (hamkars), gerangschikt in een hiërarchie (niet verder gespecificeerd) vergelijkbaar met die van de yazatas. Dit zijn “dauwen die ontstaan door de zonden die schepselen begaan.” (Bundahishn XXVII.51)
Andere entiteiten zijn:
De meest destructieve hiervan zijn Astiwihad, de demon van de dood die de strop van de sterfelijkheid om de nek van de mens werpt bij de geboorte, en Az, die het meest in staat is om de “aangeboren wijsheid” van de mens te vernietigen. Az is dus de oorzaak van ketterij en verblindt de rechtschapen mens van het kunnen onderscheiden van waarheid en onwaarheid.
In de ShahnamehEdit
Div Akvan werpt Rustam in de Kaspische Zee.
Sommige entiteiten die in de Middel-Perzische teksten demonen zijn, zijn in de Shahnameh attributen van demonen, bijvoorbeeld varuna “achterstevoren” of “binnenstebuiten”, waarmee wordt aangegeven dat zij de neiging hebben het tegenovergestelde te doen van wat hun wordt gevraagd te doen. Hoewel Ferdowsi divs over het algemeen afschildert als onderscheiden van mensen, gebruikt de dichter het woord ook om “slechte mensen” aan te duiden.
Een van de populairdere verhalen uit de Shahnameh is dat van Rostam en de Dīv-e Sapīd, de “witte demon” van Mazandaran, die Rostam’s mannen verblindt (die vervolgens worden genezen met het bloed van de gal van de demon).