De boeddhistische non die vrouwenhaat in Myanmar aanvecht

Yangon, Myanmar – In een samenleving waar een populair gezegde vrouwen aanspoort om “haar zoon als haar meester en haar man als haar god te beschouwen”, is de boeddhistische non Ketumala al een buitenbeentje.

De 40-jarige liep als tiener weg van de traditionele verwachtingen van huwelijk en kinderen, en is in plaats daarvan al meer dan twee decennia een vurig pleitbezorgster voor het belang van vrouwen in religie.

De dieprode gewaden en kaalgeschoren hoofden van Myanmarese monniken worden internationaal erkend, maar de benarde situatie van het enorme aantal nonnen van het land, geschat op meer dan 60.000, is weinig gedocumenteerd.

Een diepgeworteld patriarchaat – de overtuiging dat vrouwen minderwaardig zijn is gebruikelijk en discriminatie is routine – betekent dat nonnen, die ook hun haar scheren maar roze dragen, te maken kunnen krijgen met misbruik.

“Als een man het monnikschap ingaat, applaudisseren mensen altijd en zeggen dat het goed is voor de religie en deze beter zal maken, maar als een vrouw het nonschap ingaat, denken mensen altijd dat het een probleem is,” legt Ketumala uit.

“Ze denken dat het een plek is voor vrouwen die arm, oud, ziek of gescheiden zijn, of hulp nodig hebben voor hun leven,” voegt ze eraan toe.

Uitgesproken en opstandig, is Ketumala waarschijnlijk de bekendste non in Myanmar. Zij heeft de Dhamma School Foundation opgericht, die meer dan 4.800 boeddhistische onderwijscentra voor kinderen in het hele land beheert.

Maar ze waarschuwt dat veel nonnen nog steeds met minachting worden behandeld – de nonnenkloosters draaien op giften, maar ze dwingen niet de verering af van kloosters en dus hebben ze moeite met de financiering.

In de ergste gevallen worden nonnen zelfs mishandeld als ze om aalmoezen vragen die hen helpen te overleven.

“Soms worden ze langs de weg lastiggevallen,” legt ze uit.

Bijgeloof en discriminatie

Ketumala’s strijd voor erkenning en respect voor nonnen in het boeddhisme loopt parallel aan de bredere uitdaging voor vrouwenrechten in het moderne Myanmar.

Aung San Suu Kyi mag dan het gezicht van de natie zijn, maar haar rol aan de top van de burgerregering logenstraft het gebrek aan vrouwelijke vertegenwoordiging in machtsposities in het land.

Slechts 10,5 procent van de parlementsleden is vrouw, hoewel er tekenen zijn dat de verhouding na de verkiezingen in november zou kunnen verbeteren.

Wetten worden vaak gemaakt door mannen en voor mannen, en rechtenactivisten hebben gewaarschuwd dat in de samenleving geweld tegen vrouwen zo wijdverbreid is dat het als normaal wordt beschouwd.

Superstities rond vrouwen zijn wijdverbreid: Het wassen van vrouwenkleren met mannenkleren – zelfs binnen dezelfde familie – wordt afgekeurd uit angst dat de mannen hun mannelijkheid verliezen.

In het religieuze leven mogen vrouwen bepaalde boeddhistische plaatsen of tempels niet betreden en mogen ze nooit boven mannen zitten.

Ketumala zegt dat ze weinig macht heeft om alle veranderingen die ze graag zou zien, tot stand te brengen.

“De beslissing over alle zaken die de nonnen aangaan, komt van de monniken,” legt ze uit.

Zelfs het oprichten van de stichting was een gevecht – ze zegt dat monniken die ze aanvankelijk benaderde voor steun haar niet wilden steunen, ook al vonden ze het een goed idee.

Zij zegt: “Voor mij was het samen goede dingen doen voor de religie en voor het land. Maar wat ik me realiseerde was dat de monniken ego’s hebben … ze wilden niet betrokken zijn en het project uitvoeren omdat het een idee van een non was.”

Zelfs toen het project van start ging, kon ze niet benoemd worden in de leiding, in plaats daarvan kreeg ze de rol van ‘secretaresse’, en uiteindelijk werd ze gedwongen ontslag te nemen toen monniken de controle over het beheer overnamen.

Meesterschap van de geest

Ketumala geeft toe dat ze in haar jeugd niet geïnteresseerd was in religie, maar haar weg naar verlichting vond door het lezen over boeddhistische filosofieën, waarbij ze Sayarday U Zawti Ka’s opus “Een huis waar mindfulness is” crediteert met het geven van helderheid aan haar.

“Vroeger dacht ik dat succes werd afgemeten aan materiële zaken – titels en onroerend goed – maar later kwam ik erachter dat degenen die de geest kunnen beheersen en beheersen de enige succesvolle mensen zijn,” zegt ze.

Haar familie was ertegen dat ze non zou worden, uit angst dat ze zou eindigen als een verschoppeling, en weigerde jarenlang met haar te praten – hoewel ze zich sindsdien hebben verzoend.

Ze zette door ondanks de tegenstand, en behaalde zelfs twee graden in boeddhistische studies terwijl ze haar opleiding voltooide.

Ketumala geeft toe dat er geen hoop is op het bereiken van een gelijke status als monniken – sommige historici zeggen dat nonnen ooit werden gewijd in het Theravada boeddhisme, dat in Myanmar en een groot deel van Zuidoost-Azië wordt beoefend, maar omdat de praktijk meer dan 1000 jaar geleden uitstierf, is er geen manier om het nieuw leven in te blazen.

Niettemin is ze vastbesloten om een verschil te maken voor de tienduizenden religieuze vrouwen in het land, zodat ze “hun capaciteiten beter kunnen benutten.”

In 2016 lanceerde ze een empowerment trainingsprogramma voor jongere nonnen, en ze is van plan om een organisatie op te richten die onderwerpen zal onderwijzen zoals de kunst van leiderschap en management.

“Het instituut zal de vaardigheden bieden die ze nodig hebben buiten het nonnenklooster, met name voor de ontwikkeling van hun gemeenschap,” legt ze uit.

Ketumala gelooft dat de beste manier om verandering te bewerkstelligen is om bondgenoten en vrienden in de hele samenleving te vinden, inclusief monniken, in plaats van “vijanden” te creëren, dus ze heeft een zachte aanpak gekozen om vrouwelijke marginalisatie aan te pakken.

Ze voegt eraan toe: “Conservatieven zijn overal, dus de situatie geeft niet veel ruimte om te vragen om vrouwenrechten.”