Op 5 januari 2019 ondertekende Bartholomeüs I, oecumenisch patriarch van Constantinopel, de tomos (decreet) waarmee de Orthodoxe Kerk van Oekraïne officieel werd erkend en opgericht en haar autocefalie (zelfbestuur) werd verleend. De orthodox-christelijke gemeenschap in Oekraïne en elders in de wereld ondervindt nog steeds de gevolgen van deze daad. In dit speciale deel zijn de papers samengebracht van een internationaal symposium dat werd gesponsord door het Program on Religion and Culture van het Canadian Institute of Ukrainian Studies en dat plaatsvond op 12 en 13 maart 2020 aan de Universiteit van Alberta. 1 Het symposium bracht deskundigen uit verschillende disciplines en denominaties bijeen om te discussiëren over de historische oorsprong en het proces van de toekenning van autocefalie, de toestand van de kerk ter plaatse in Oekraïne in het eerste jaar na de tomos, en de theologische en politieke gevolgen zowel in Oekraïne als internationaal.
Zo schrijft Timothy Ware, de Orthodoxe Kerk is een “familie van zichzelf besturende Kerken” die bijeengehouden wordt door een gedeelde leer en “gemeenschap in de sacramenten”. De patriarch van Constantinopel (ook bekend als de “oecumenische” of universele patriarch) geniet “een positie van speciale eer onder alle orthodoxe gemeenschappen,” maar elke autocefale (zichzelf besturende) plaatselijke kerk is onafhankelijk. Het grondgebied van deze plaatselijke kerken overschrijdt vaak internationale grenzen, maar vele zijn ook nationale kerken. 2 Met de opkomst van de natiestaat in de tweede helft van de negentiende eeuw rees binnen de orthodoxie inderdaad de vraag naar de relatie tussen nationalisme en religie. De Patriarch van Constantinopel werd bijvoorbeeld geconfronteerd met de roep om kerkelijke autonomie of autocefalie in het nieuw gevormde Roemenië, Bulgarije en Servië. Hoewel het Patriarchaat uiteindelijk de autocefalie van deze kerken erkende, veroordeelde het in 1872 ook etnofyletisme, waarbij de identiteit van een lokale kerk uitsluitend nationaal is. 3 Deze kwestie van de relatie tussen kerk en natie zou opnieuw opduiken na de Eerste Wereldoorlog, toen het Russische, Ottomaanse en Oostenrijks-Hongaarse rijk ineenstortten, en opnieuw na het uiteenvallen van de Sovjet-Unie langs nationale lijnen in 1991.
De vraag naar de nationale oriëntatie, canoniciteit en kerkelijke gezindheid van de Orthodoxie in Oekraïne is al meer dan een eeuw een netelige kwestie in het Oekraïense religieuze leven, en vooral in de drie decennia na de onafhankelijkheid. Sinds het einde van de zestiende eeuw zijn de etnische Oekraïners religieus verdeeld tussen de orthodoxie (dominant in het centrale en oostelijke deel van het land) en de Grieks-katholieke Kerk (een kerk van de oosterse ritus, verenigd met de rooms-katholieke Kerk, die in het westen overheerst). In het kader van de inlijving van Oost-Oekraïne bij Moskou aan het einde van de 17e eeuw, heeft de Patriarch van Constantinopel in 1686 de Oekraïense Kerk onder de jurisdictie van het Moskouse Patriarchaat gebracht. De Oekraïense bisdommen hadden gedurende de gehele keizertijd geen aparte status binnen de Russisch-orthodoxe kerk. De ineenstorting van de Romanov monarchie in 1917 opende de deur voor een periode van grote creativiteit in het kerkelijk leven in het voormalige Russische Rijk, toen de orthodoxen ernaar streefden de verhouding tussen kerk en staat te heroverwegen en de interne werking van de Russisch-Orthodoxe Kerk (ROC) te reorganiseren volgens electieve en conciliaire beginselen op het All-Russian Council of the Orthodox Church. 4 In de Oekraïense provincies waren er in 1917 bewegingen voor nationale autonomie en onafhankelijkheid die ook hun weerslag hadden op het kerkelijk leven. In Kiev kwam in januari 1918 met de zegen van het All-Russian Council een All-Ukrainian Church Council bijeen. Het besloot te streven naar autonomie binnen de ROC, in plaats van naar autocefalie, en verwierp oproepen om de Oekraïense taal (in plaats van het Kerkslavisch) te gebruiken in de liturgie. Er ontstond een scheuring en in 1921 stichtten de voorstanders van Oekraïense onafhankelijkheid de Oekraïense Autocefale Orthodoxe Kerk (UAOC). Maar veel orthodoxen, ook al stonden zij welwillend tegenover de conciliaire ecclesiologie en de Oekraïense culturele oriëntatie van de nieuwe kerk, weigerden zich bij de UAOC aan te sluiten omdat zij van mening waren dat deze de kerkelijke canons en de apostolische successie had geschonden door een eigen nieuwe ritus te ontwerpen voor de wijding van bisschoppen zonder de deelname van andere bisschoppen. De UAOC, die bezoedeld was door canoniciteitskwesties, werd niet erkend door andere orthodoxe kerken. 5
De laatste jaren van de sovjetoverheersing in Oekraïne werden gekenmerkt door zowel een religieuze opleving als een toename van nationalistische gevoelens. Tijdens de Tweede Wereldoorlog legaliseerde het antireligieuze Sovjet-regime het Moskou Patriarchaat; aan het eind van de oorlog werd de Oekraïense Grieks-Katholieke Kerk in de nieuw geabsorbeerde westelijke regio’s van het land gedwongen “terug te keren” naar de Russisch-Orthodoxe Kerk. Aan het eind van de jaren tachtig werd het monopolie van het Moskouse Patriarchaat in Oekraïne echter aangevochten door zowel Grieks-katholieken als Oekraïense Autocefalisten: eind 1991 hadden zij samen ruim een derde van de parochies in de Oekraïense republiek in bezit genomen. 6 Het Moskouse Patriarchaat verklaarde de UAOC oncanoniek, maar reageerde ook op het opnieuw verschijnen van de UAOC door de status van het Kievit-Metropolitanaat te veranderen in die van een plaatselijke kerk met aanzienlijke autonomie binnen het Moskouse Patriarchaat: de Oekraïens-Orthodoxe Kerk (UOC-MP). Toen de ROC na de onafhankelijkheid het verzoek van de UOC-MP om autocefalie afwees, ontstond er een scheuring onder de Oekraïense bisschoppen en werd in 1992 een nieuwe Oekraïens-Orthodoxe Kerk-Kyiv Patriarchaat (UOC-KP) gevormd; geen andere orthodoxe kerken erkenden echter haar autocefalie. 7
Omdat er verschillende kerken zijn met historische aanspraken om de nationale kerk van het Oekraïense volk te zijn, heerst er sinds 1991 pluralisme in de staatspraktijk in Oekraïne. Niettemin was er een wijdverbreid gevoel dat de nieuwe staat een verenigde Oekraïens-Orthodoxe Kerk nodig had, onafhankelijk van Moskou. Voorstanders van autocefalie zochten steun bij het Oecumenisch Patriarchaat, teruggrijpend op de verbondenheid van het Kievse Metropolitanaat met Constantinopel vóór 1686 en gebaseerd op het feit dat Oekraïens-orthodoxe kerken in de diaspora in gemeenschap zijn met Constantinopel. Het Moskouse Patriarchaat gebruikt echter dezelfde documenten uit 1686 om zijn canoniciteit op Oekraïens grondgebied te verdedigen. 8 De vorming van de Orthodoxe Kerk van Oekraïne eind 2018 en de tomos van de Oecumenische Patriarch begin 2019 waren bedoeld om de breuk in de Oekraïense orthodoxie te helen door de UOC-MP, UOC-KP, en UAOC in één autocefale kerk onder te brengen. De UOC-MP en elementen van de UOC-KP hebben dit initiatief echter verworpen en blijven aanspraak maken op grote aantallen parochies in Oekraïne; ondertussen aarzelen de meeste van de internationale gemeenschap van orthodoxe kerken om zich aan te sluiten bij het Oecumenisch Patriarchaat in het erkennen van de autocefalie van de OCU.
De hier verzamelde artikelen onderzoeken hoe deze complexe kwesties van religieuze en nationale politiek hebben gespeeld, zowel in de internationale arena van de wereldorthodoxie als in Oekraïne. Ons symposium begint met de keynote toespraak van Nicholas Denysenko. Op basis van zijn baanbrekende boek uit 2018 over de geschiedenis van het streven naar een canonieke autocephale Oekraïense orthodoxe kerk, biedt Denysenko een breed overzicht van de politieke, historische en ecclesiologische achtergrond van de oprichting van de OCU en suggereert hij dat de oplossing ligt in initiatieven van leken om de orthodoxie te vernieuwen en breuken van onderaf te helen. 9
Een groep artikelen biedt vervolgens inzicht in de internationale reactie op de OCU en de verschillende manieren waarop de vorming ervan en de tomos van de Oecumenische Patriarch twee belangrijke onopgeloste spanningen in de orthodoxe ecclesiologie aan het licht hebben gebracht: de positie van het Oecumenisch Patriarchaat binnen de wereldorthodoxie en het gebrek aan duidelijk overeengekomen procedures voor de erkenning van de autocefalie van een plaatselijke kerk. Thomas Bremer beschouwt de reactie van het Moskouse Patriarchaat op de crisis rond de OCU en suggereert dat dit het verhaal is van een reeks gemiste kansen om zichzelf in een positie te plaatsen om een constructieve rol te spelen in de Oekraïense en internationale context. Radu Bordeianu verruimt de lens om te onderzoeken hoe het besluit van de MP om de eucharistische gemeenschap te verbreken heeft uitgepakt in orthodoxe kerken in Roemenië, Griekenland en Noord-Amerika, en stelt dat deze daad de leken midden in bisschoppelijke conflicten heeft geplaatst waar ze niets om geven, en belangrijke theologische vragen heeft opgeroepen over de eucharistische aard van de Orthodoxe Kerk, de bisschoppelijke communie, en de relatie tussen de bisschop en zijn gelovigen. Andrii Krawchuk neemt ons mee naar de bijeenkomst van vertegenwoordigers van orthodoxe kerken in februari 2020, georganiseerd door de patriarch van Jeruzalem, Theophilos III, in Amman, Jordanië, om de situatie van de orthodoxie in Oekraïne te bespreken. Hij laat zien hoe deze bijeenkomst licht werpt op de uitdagingen waarvoor de OCU staat en haar vermogen om via relaties en gemeenschap te streven naar bredere erkenning. Ten slotte geeft Jaroslaw Buciora een analyse van de kwestie van het primaat van het Patriarchaat van Constantinopel binnen de wereldorthodoxie en pleit hij voor het gezag van dit patriarchaat bij het verlenen van autocefalie aan de moderne plaatselijke orthodoxe kerken.
Twee artikelen gaan over de ontwikkelingen ter plaatse in Oekraïne sinds de tomos. Anatolii Babynskyi onderzoekt de interacties tussen twee kerken die beide de “geestelijke bevrijding” van Oekraïne willen leiden, de OCU en de Oekraïense Grieks-katholieke Kerk. Hij laat zien hoe lang bestaande patronen in de betrekkingen tussen orthodoxen en Grieks-katholieken deze nieuwe relatie hebben vormgegeven en hoe de opkomst van de OCU ook het speelveld op belangrijke manieren heeft veranderd. Ten slotte bekijkt Tetiana Kalenychenko, een sociologe die betrokken is bij vredesopbouwinitiatieven in lokale gemeenschappen in Oekraïne, met name in het zuidoostelijke conflictgebied, hoe deze religieuze tegenstellingen uitpakken in reële alledaagse situaties voor gelovigen. Deze ervaring suggereert dat er mogelijkheden zijn voor interreligieuze samenwerking bij vredesopbouw en sociaal activisme, die een begin kunnen maken met het helen van de breuklijnen in de Oekraïense samenleving.
Ons symposium wordt afgesloten met de beschouwingen van Nicholas Denysenko en Frank Sysyn over de gepresenteerde artikelen, waarbij zij wijzen op gebieden voor toekomstig onderzoek en wetenschappelijke dialoog over wat nog steeds een zeer zich ontvouwende situatie is op het snijvlak van religie, politiek, theologie en internationale betrekkingen.