Toen Gordon Matta-Clark in 1976 de ruiten van het Institute for Architecture and Urban Studies in New York kapotschoot, maakte hij geen esthetisch gebaar, maar was hij bezig met een daad van protest. En door te verwijzen naar een ander protest, waarbij bewoners ook ruiten hadden ingegooid van een nieuw utopisch woonproject in de South Bronx, door foto’s van het protest in de uitgeschoten raamkozijnen te plaatsen, verbond hij het klassisme van de architectonische elite met blanke suprematie. Hij versterkte ook een daad van burgerlijke ongehoorzaamheid door zwarte anarchisten die buiten de exclusiviteit en pretentie van de institutionele grenzen van de kunstwereld werkten.
Anarchitectuur, een ongrijpbare term, werd voor het eerst gebruikt in de jaren zeventig door Gordon Matta-Clark en andere kunstenaars die in New York werkten, onder wie Dickie Landry en Tina Girouard uit Centraal- en Zuidwest-Louisiana. Kunstenaars die deel uitmaakten van de Anarchitecture groep kwamen regelmatig bijeen voor discussies en namen deel aan een groepstentoonstelling in maart 1974, hoewel documentatie van hun werk schaars is. Naast Matta-Clarks eigen architectonische interventies – splijten, snijden en vandalisme – laten de overgebleven sporen van oorspronkelijke anarchitecten zien dat de groep de term grotendeels gebruikte als een middel om de normen in het stedelijk leven en de politiek te destabiliseren, een praktijk van ideologische opstand.
Als we architectuur opvatten als de functionele kunst die we innemen, bewonen en waarmee we interageren in ons dagelijks engagement met de geconstrueerde wereld, wat betekent het dan om naar anarchitectuur te kijken sinds het begin van Black Lives Matter?
Zoals Jack Halberstam stelt in zijn essay “Unbuilding Gender: Trans* Anarchitectures In and Beyond the Work of Gordon Matta-Clark,” wordt de taal van het woord architectuur zelf gemaakt en opnieuw gemaakt als een identiteitsproject – geboren “uit het Griekse woord arkhitekton, een combinatie van arkhi (hoofd) en tekton (bouwer).” De term anarchitectuur verbindt verder de woorden architectuur en anarchie, en verduidelijkt de politiek van de kunstenaar aan het werk. Als architectuur in wezen een bouwproject is, dat demonstratief de architecten zelf weerspiegelt, en anarchitectuur de ambitie is tot deconstructie van dat eigendom en die identiteit, dan heeft de zwarte anarchitectuur tot taak de blanke suprematie te verwerpen en te deconstrueren. Ze moet het systemische racisme ontmantelen en vervangen door haar eigen middelen.
Deze onderneming speelt zich vandaag af in New Orleans, ooit het grootste slavernijcentrum van de Verenigde Staten, waardoor de oorspronkelijke experimenten van Landry en Girouard eindelijk naar Louisiana worden gehaald. In de nasleep van de moord op George Floyd ontstond de nationale roep om de overheid en culturele instellingen verantwoordelijk te stellen voor racistische praktijken en beleid in Dismantle NOMA, een hulpbeweging die oproept tot verandering in het New Orleans Museum of Art. Maar voorafgaand aan hun eisen zijn er de sculpturale interventies van Take Em Down NOLA, die er sinds 2015 bij de overheid van New Orleans op aandringen om de 17 confederatiemonumenten van de stad te verwijderen. Niet alleen dwingt de politiek van de groep een publieke afrekening af met witte supremacistische kunst en architectuur; ze vestigen ook de aandacht op de bureaucratie van bestaande gemeentelijke processen, hun ondoorzichtigheid, en het gebrek aan verantwoording en institutioneel toezicht van het stadsbestuur. Dit gebrek wordt duidelijk geïllustreerd door de aanwezigheid van 10 standbeelden die nog steeds ongemoeid zijn gelaten vijf jaar nadat in eerste instantie was verzocht ze weg te halen. Op de sokkels van de zeven die er wel zijn, wordt niets herdacht. Afwezigheid wordt de grens tussen wat ooit was en wat nog moet zijn, zoals Matta-Clarks eigen architecturale ingrepen van bijna 50 jaar geleden.
De organisatoren van Take Em Down NOLA en Dismantle NOMA zijn weliswaar verschillend in de reikwijdte van hun inspanningen, maar werken samen aan een nieuwe wederopbouw in het Amerikaanse zuiden op basis van zwarte soevereiniteit en zelfbeschikking. In de respectievelijke namen van deze groepen wordt ons gevraagd de ontwrichting en deconstructie van systemisch racisme te aanschouwen in het licht van een rechtssysteem dat zwarte lichamen doet verdwijnen. Het is geen toeval dat deze voortdurende afwezigheid van zwarte lichamen weerspiegeld wordt in de leiding van het New Orleans Museum of Art en in de burgers die geëerd worden met openbare pleinen in New Orleans. Als deze organisatoren, net als Gordon Matta-Clark en de andere anarachitecten die hen zijn voorgegaan, de onzichtbaarheid van zwarten in onze culturele instellingen en in de historische figuren die we publiekelijk tentoonstellen aan de kaak stellen, doen ze dat in directe opstand tegen de blanke suprematie. En wanneer ze hen verwijderen, laten ze ruimte achter – een symbool van eeuwigdurende dissidentie.
Support Hyperallergic
Als kunstgemeenschappen over de hele wereld een tijd van uitdaging en verandering doormaken, is toegankelijke, onafhankelijke verslaggeving over deze ontwikkelingen belangrijker dan ooit.
Overweeg alstublieft onze journalistiek te steunen, en help onze onafhankelijke verslaggeving gratis en toegankelijk voor iedereen te houden.
Word Lid