Jest 20. rocznica filmu science fiction Roberta Zemeckisa Kontakt z 1997 roku, a my jesteśmy w trakcie wspominania jego historii o kosmitach celowo komunikujących się z naszą planetą.
Film, podobnie jak zaadaptowana przez niego powieść astronoma z Uniwersytetu Cornella Carla Sagana z 1985 roku, uznawał religijne implikacje pytania, czy jesteśmy sami we wszechświecie.
Pośród politycznego odrodzenia chrześcijańskiej prawicy w Stanach Zjednoczonych, którego kulminacją jest wzrost tak zwanych „alternatywnych faktów” i prezydentura Donalda Trumpa, na którego głosowało 81 procent białych ewangelików, rocznica Kontaktu daje nam okazję do ponownego przyjrzenia się polityce nauki i religii, którą podjął Sagan.
Sagan ma reputację zatwardziałego, nieco wojowniczego ateisty. Ale film daje nam zupełnie inny obraz, afirmację religijnego doświadczenia cudowności. A powieść, z kolei, oferuje jeszcze bardziej zaskakujące współczucie dla epistemologicznych przesłanek religii objawionych.
Film opowiada historię genialnej radioastronom Ellie Arroway (w tej roli Jodie Foster), która poświęca swoje życie zawodowe poszukiwaniom pozaziemskiej inteligencji. Pewnego dnia jej program badawczy odbiera zakodowaną transmisję zawierającą projekt tego, co staje się znane jako „Maszyna.”
Jak się okazuje, Maszyna jest stacją w rodzaju multigalaktycznego metra obsługiwanego przez konsorcjum gatunków pozaziemskich. Zabiera Arroway do centrum galaktyki, gdzie spotyka kosmitę, który pojawia się jako jej zmarły ojciec, aby nie rozpraszać jej.
Po powrocie do domu, ona świadczy o tym doświadczeniu w języku obfitującym w religijnej ekspresji i znaczenia, jak pokazuje ten klip:
Film oddaje sens religijny powieści, że Arroway prosi ludzi, aby zaakceptować „na wiarę” jej świadectwo cudowności.
Rise of the Christian Right
Ale podczas gdy film przedstawia Arroway jako podróż do nieba, aby spotkać się ze zmarłymi, w rzeczywistości opuszcza najbardziej niezwykłe szczegóły religijne powieści.
Po pierwsze, powieść ma dwie „fundamentalistyczne” postacie zamiast jednej. Sympatyczny Palmer Joss (w filmie grany przez Matthew McConaughey) jest kimś w rodzaju młodego Billy Grahama. Jest patriotą, bezpartyjnym, szukającym „kursu środka” w kwestiach nauki i religii. Ale w powieści on jest skontrastowany z kaznodzieją huckster, Billy Jo Rankin, który nalega, że „prawdziwy” chrześcijanin być wysyłane na Machine.
Ważna scena film usuwa jest spotkanie między Arroway i dwóch fundamentalistów w „tworzenie nauki” muzeum. Pisząc w latach 80-tych, Sagan jako nauczyciel nauki uznał, że ewolucja była miejscem najgłośniejszej konfrontacji między nauką a religią.
Inni religijnie uważni amerykańscy pisarze skupiali się na różnych kwestiach, które kontestowała chrześcijańska prawica – takich jak aborcja, feminizm, rewolucja seksualna, desegregacja i modlitwa w szkołach. Ale Sagan skomponował swoją powieść, podczas gdy kreacjoniści propagowali podejście „równego czasu” dla kreacjonizmu i ewolucji w szkołach publicznych, po tym jak Sąd Najwyższy wcześniej obalił przepisy zakazujące ewolucji.
W muzeum Arroway widzi ekspozycję „gipsowego odcisku z piaskowca z Red River śladów dinozaurów przeplatających się z odciskami pieszego w sandałach”. Diorama zdawała się dowodzić, że ludzie i dinozaury współistnieją i że ewolucja jest fałszywa.
Takie dioramy nadal charakteryzują dzisiejsze znacznie bardziej rozbudowane i dobrze finansowane muzea nauki o stworzeniu, w tym słynne Creation Museum otwarte w 2007 roku.
Sukces fundraisingowy tego muzeum pozwolił mu niedawno zbudować pełnowymiarową replikę Arki Noego. Powieść Sagana była prekursorska, przewidując atrakcyjność wykorzystania muzeum rzekomo gromadzącego wiedzę ekspercką do konsolidacji fundamentalistycznej ortodoksji.
Dyskusja w muzeum stworzenia Sagana koncentruje się na autorytecie i metodach religii i nauki. Nauka, wyjaśnia Arroway, nagradza sceptycyzm i dowody, ponieważ zdaje sobie sprawę, że naukowcy popełniają błędy.
Poza tym, Arroway uważa, że istnieją lepsze sposoby dla „wszechmocnego, wszechwiedzącego współczucia” Istoty, aby pozostawić „zapis dla przyszłych pokoleń, aby uczynić jego istnienie niewątpliwym.” Zapis ten zawierałby informacje niedostępne dla historycznych ludzkich autorów świętych tekstów.
Przesłanie, w przeciwieństwie do tego, jest autentyczne, ponieważ różne ludzkie kultury otrzymują te same dane – jest to publiczne, a nie prywatne, objawienie.
Sagan wierzący
Kontakt sprawia, że to pojednanie ma miejsce poprzez ustanowienie ostrożnych paraleli między wiarą religijną a przedsięwzięciem naukowym, jak widać w podróży i świadectwie Arroway.
Na przykład, przygotowując się do podróży do domu, Arroway uświadamia sobie, że jej doświadczenie stało się bardzo „teologiczne”. Jak narruje powieść: „Oto istoty, które żyją w niebie, istoty ogromnie wiedzące i potężne, mogły w jasny sposób nawiedzać nagrodę i karę, życie i śmierć, na marnych mieszkańcach Ziemi. Jak to się różni – pytała samą siebie – od dawnej religii? Odpowiedź przyszła jej do głowy natychmiast: To była kwestia dowodów… Byłoby pięć niezależnych, wzajemnie potwierdzających się historii popartych przekonującymi dowodami fizycznymi.”
To tutaj powieść naprawdę robi się interesująca, ponieważ Sagan celowo rozwiewa oczekiwania Arrowaya. Z perspektywy Ziemi, nie upłynął żaden czas podczas całodziennej podróży.
Więcej, zwrócone kasety są po prostu „puste”. Nie ma żadnego „dowodu” podróży innego niż ustne świadectwo Piątki.
Dziwnie, Sagan modeluje „dobrą nowinę”, którą przynoszą do domu na ewangeliach o Jezusie Chrystusie.
Jak pierwsi wyznawcy Jezusa zaświadczający o jego zmartwychwstaniu i mesjaństwie oraz mówiący językami, Arroway i reszta Piątki zostaną uznani za szaleńców, jeśli opowiedzą swoją historię. Oficjalna historia staje się taka, że Wiadomość była prawdziwa, ale Maszyna nie działała.
Prawda o sprawie sprowadza się do decyzji wiary zainicjowanej przez ustną tradycję rozprzestrzeniania dobrej nowiny. To rekapituluje, a nie odrzuca rozwój wczesnego chrześcijaństwa.
Arroway miała głębokie doświadczenie religijne, którego nie może udowodnić, a pierwszą osobą, która zaakceptowała jej historię jest Palmer. Używając religijnie nasyconego języka, sugeruje, że ludzie „uwierzą” w historię Arroway; jest ona nowym „świadkiem” dla współczesnych czasów.
Arroway opowieść o maszynie wznoszącej się do gwiazd, Palmer mówi, została „przepowiedziana” w opowieści o drabinie Jakuba: „Drabina ustawiona na ziemi, a jej wierzchołek sięgał do nieba: i oto aniołowie Boży wstępowali i zstępowali na nią.”
Sagan odwrócił rozróżnienie Arroway’a na głowę. Wcześniej sprzeciwiała się autorytetowi religijnemu, ponieważ jest on oparty na subiektywnym doświadczeniu, a nie na obiektywnym dowodzie. Protestowała, że Bóg powinien pojawiać się publicznie, a jego przesłanie nie powinno zależeć od selektywnie cytowanych fragmentów.
Teraz Arroway ma tylko subiektywne doświadczenie kosmitów, którzy powstrzymują się od publicznego pojawiania się. Ich istnienie i technologia wydają się być przepowiedziane tysiąclecia temu w Biblii Hebrajskiej.
Powieść naciska na paralelę między religią a nauką przez Arroway skomponować tajne pisemne świadectwo. Ona daje go do jej pierwszego ucznia, Palmer, aby towarzyszyć ustnej tradycji przypuszczalnie jest propagowane.
Ale ewangelie nie były naocznymi świadkami relacji z życia Jezusa, paralela między ewangelią Arroway i tych z Nowego Testamentu jest podtrzymywana. Prawda, uznawana przez świat za szaleństwo, musi być przyjęta na wiarę i bez dowodu, rozpowszechniana przez tradycję ustną, a następnie przez tekst pisany.
Podpis artysty
Ta religijna sympatia jest jeszcze bardziej udramatyzowana w kodzie o naukowych poszukiwaniach Arroway, które nigdy nie znalazły się w filmie. Została ona w tajemniczy sposób zachęcona przez swojego ojca-obcego, podczas jej podróży do nieba, do zbadania transcendentalnej liczby pi.
Więc w ostatnim rozdziale zatytułowanym „The Artist’s Signature,” jak jej ustne i pisemne poselstwo robi swoje rundy, Arroway kieruje swoje superkomputery do obliczeń głęboko w matematycznej stałej pi. Znajduje coś niezwykłego: nielosowy wzór jedynek i zer w białym szumie przypadkowych liczb. „Głęboko wewnątrz liczby transcendentalnej znajdował się doskonały okrąg, którego kształt wyznaczały jedynki w polu nugetów. Wszechświat został stworzony celowo, mówiło koło. W jakiejkolwiek galaktyce byś się nie znalazł, możesz wziąć obwód koła, podzielić go przez średnicę, zmierzyć wystarczająco dokładnie i odkryć cud – kolejne koło, narysowane kilometry poniżej punktu dziesiętnego. Dalej w głąb byłyby bogatsze wiadomości.”
Ten „podpis artysty” świadczy o „inteligencji, która wyprzedziła wszechświat.” I tak „nowy projekt” Arroway’a „teologii eksperymentalnej” skutkuje odkryciem Bożego przesłania w liczbie pi.
Sekwencja ta jest afirmacją przez Sagana religijnej struktury objawienia, podobnie jak powieściowa paralela między wczesnym świadectwem chrześcijańskim a świadectwem Arrowaya.
Sagan był nie tylko jednym z najbardziej znanych amerykańskich popularyzatorów nauki; tęsknił również za pojednaniem między nauką a religią. Biorąc pod uwagę sympatię religijną jego powieści, jest to bardzo dziwne, że Sagan jest czasami wyobrażany jako rodzaj proto-Nowego Ateisty.
Sagan sprzeciwiał się rodzącemu się fundamentalizmowi chrześcijańskiemu za jego rosnącą siłę polityczną i kreacjonizm. Byłby przerażony i rozbawiony odkrywając, że przesłanka Kontaktu o poszukiwaniu znaczących wzorów w przypadkowym hałasie jest używana przez zaktualizowaną naukę o stworzeniu Inteligentnego Projektu, aby zasugerować naukowość swojego projektu teologicznego.
Może stał się bardziej cyniczny w miarę upływu lat, ale jego powszechna reputacja jako zionącego ogniem ateisty jest z pewnością błędna.
.