Ahimsa to termin sanskrycki oznaczający niestosowanie przemocy.
Patanjali w Joga Sutrach radzi, aby unikać przyszłego cierpienia. Podaje on metodę ahimsy: nie powoduj cierpienia żadnej innej istoty. Korzyść z tego jest taka, że będziesz wolny od cierpienia. Większość z nas błędnie myśli, że powstrzymywanie się od krzywdzenia innych przynosi im tylko korzyść. Patańdżali oferuje inne ujęcie potencjalnego rezultatu, który pochodzi z praktyki niestosowania przemocy:
ahimsa pratisthayam tat sannidhau vaira tyagah II:35
Dla tego, kto jest mocno ugruntowany w niestosowaniu przemocy, wszelka wrogość ustaje w jego obecności.
Przeciwieństwem ahimsy jest himsa, co oznacza krzywdę lub przemoc. Istnieją trzy klasy himsy, czyli sposoby wyrządzania krzywdy:
1. Fizyczny, przez zranienie czyjegoś ciała fizycznego.
2. Wokalny, przez mówienie przeciwko innym, ranienie ich uczuć.
3. Mentalny, przez myślenie przeciwko innym Filozofia jogi uczy nas, że fizyczne zranienie jest tylko jednym ze sposobów zranienia i może nie wyrządzić najpoważniejszej szkody.
„Zranienie wokalne jest poważniejsze niż fizyczne, a zranienie mentalne jest najpoważniejsze. Przez uraz fizyczny można zniszczyć tylko formy fizyczne. Przez wokalne obrażenia można zniszczyć zarówno fizyczne jak i psychiczne formy. Przez uraz mentalny można zniszczyć nawet formę ducha.” -Shri Brahmananda Sarasvati, The Textbook of Yoga Psychology
Przemoc mentalna – nienawiść spowodowana uprzedzeniami – jest głównym źródłem przemocy na świecie i leży u podstaw przemocy wokalnej i fizycznej. Przemoc psychiczna może stać się tak zakorzeniona w codziennym życiu, że trudno ją rozpoznać. Agencje reklamowe są rutynowo zatrudniane do utrwalania uprzedzeń w formie gatunkowizmu, zachęcając nas do przyzwolenia na przerażające akty przemocy fizycznej wobec zwierząt i do uznania tych aktów za normalne.
Przemoc psychiczna w formie propagandy osiąga swój szczyt w czasie wojny, kiedy kraj zainwestuje wiele pieniędzy i wysiłku w próbę złamania morale przeciwnika i zdezorientowania umysłów własnych obywateli.
Aby nie krzywdzić innych, pomocne jest rozwinięcie współczucia. Poprzez współczucie zaczynasz widzieć siebie w innych. To pomaga ci powstrzymać się od wyrządzania im krzywdy. Praktyka współczucia trenuje umysł, aby widzieć poza zewnętrznymi różnicami formy. Zaczynasz łapać przebłyski wewnętrznej esencji innych istot, którą jest szczęście. Szczęście jest wewnętrzną esencją wszystkich istot, nie tylko istot ludzkich. Każda pojedyncza istota pragnie szczęścia.
„Jeśli szukasz oświecenia, lub nawet jeśli szukasz szczęścia, idź do przyczyny. Nic nie istnieje bez przyczyny. Podstawową przyczyną szczęścia jest współczucie.” -H.H. Dalai Lama
W systemie ashtanga jogi Patańdżalego, ahimsa jest sklasyfikowana jako pierwsza jama, czyli ograniczenie. Jest to zalecenie dotyczące tego, jak powinieneś powstrzymywać swoje zachowanie wobec innych. Ważne jest, aby pamiętać, że ahimsa odnosi się tutaj do zachowania wobec innych, a nie wobec siebie. Druga część systemu ashtanga, niyama, składa się z przestrzegania. Są to zalecenia dotyczące twoich działań wobec własnego ciała i umysłu. Patańdżali bardzo wyraźnie klasyfikuje ahimsę jako yamę, a nie jako niyamę.
Niemniej jednak, niektórzy współcześni nauczyciele jogi interpretują ahimsę bardziej jako przestrzeganie niż jako ograniczenie – jako dyrektywę, aby nie robić sobie krzywdy. „Nie rób sobie krzywdy, nie bądź tak agresywny w swojej praktyce asan, bądź miły dla swojego ciała”, mówią, albo „Nie ograniczaj swojej diety ekstremalną praktyką, taką jak wegetarianizm; to może ci zaszkodzić.”
Nieszkodzenie sobie jest rezultatem praktyki, a nie dyrektywą. Jeśli ograniczysz swoją praktykę ahimsy do bycia miłym dla siebie, możesz doświadczyć tymczasowego szczęścia, ale odmówisz sobie ostatecznej korzyści z tej praktyki, którą jest Joga, wieczne szczęście. Wieczne szczęście osiąga się poprzez życzliwość, poprzez bycie uważnym przede wszystkim dla innych. Żyj z korzyścią dla innych, a wszyscy na tym skorzystają.
„Kto będzie najszczęśliwszą osobą? Ten, kto przynosi szczęście innym.” -Swami Satchidananda
Uniwersalne nauki ahimsy odnoszą się do wszystkich sytuacji, niezależnie od tego, czy żyjemy w czasach pokoju, czy w czasach wojny. Przemoc nigdy nie jest właściwym rozwiązaniem żadnego problemu i nigdy nie powinna być akceptowana.