Aristotelianism in the Renaissance

Commentaries on Texts from the Corpus Aristotelicum

W żadnym innym okresie historii filozofii, o ile nam wiadomo, nie napisano tak wielu komentarzy do dzieł Arystotelesa (zarówno rocznych, jak i całościowych) jak w renesansie. Nawet na niekompletnej podstawie pierwszej wersji katalogu renesansowych łacińskich komentarzy do Arystotelesa autorstwa Lohra, Richard Blum naliczył 6653 takie komentarze w okresie od 1500 do 1650 roku. Wielkość tej liczby należy uznać za znaczącą – zwłaszcza w porównaniu z ok. 750 komentarzy dla XV wieku w katalogu Lohra „średniowiecznych” komentarzy do Arystotelesa.

Prawdziwe przyczyny tego wzrostu zainteresowania są jeszcze nieznane. Jednak do przyczyn tych można zaliczyć:

• wzrost liczby uniwersytetów (prawdopodobnie związany z rosnącą liczbą osób zajmujących się wykładaniem dzieł Arystotelesa swoim studentom),
• ułatwiony dostęp do istniejących badań nad Arystotelesem i corpus aristotelicum dzięki pojawieniu się druku
• ułatwiona propagacja (a tym samym szersza widoczność) komentarzy dzięki pojawieniu się druku
• zmiana roli kształcenia filozoficznego na uniwersytetach i wynikające z tego zapotrzebowanie na nowe komentarze,
• postępy i nowe trendy w nauce o Arystotelesie (w tym silna recepcja greckich komentarzy do Arystotelesa!) i konieczność reagowania na nie,
• wpływ tekstów spoza tradycji arystotelesowskiej,
• reakcja na problemy i zjawiska pozafilozoficzne.

Można wymienić renesansowe komentarze arystotelesowskie, na które wpływ miało jedno lub więcej z powyższych. Jako całość, powody podane powyżej przyczyniają się do wielkiej różnorodności tego, co można znaleźć w renesansowych komentarzach Arystotelesa. Może nawet być tak, że ta zachwycająca różnorodność jest tym, co głównie przyciąga współczesnych badaczy do studiowania tego gatunku literatury filozoficznej. A jednak większość z tych komentarzy nie była jeszcze przez nikogo badana od czasów renesansu.

Podejmowano próby podziału renesansowych komentatorów arystotelesowskich na grupy w zależności od wykorzystania lub stopnia przywiązania do przedrenesansowych komentarzy arystotelesowskich (np. szkoły/grupy/tradycje „awerroistyczne”, „aleksandryjskie”, „tomistyczne”). Wątpliwe jest jednak, by taka segregacja przyczyniła się do lepszego zrozumienia ich tekstów i kontekstów. Dzieje się tak dlatego, że wielu autorów komentarzy do Arystotelesa – w tym niektórzy, którzy mieli szczególne preferencje dla jednego lub więcej wcześniejszych komentatorów – korzystało z wcześniejszych komentarzy na zasadzie jednostkowych przypadków.

O ile nam wiadomo, większość z tych komentarzy została napisana do użytku w środowisku uniwersyteckim (zob. poniżej). W konsekwencji wybór komentowanych tekstów i stopień szczegółowości danego fragmentu wynika często, przynajmniej częściowo, z jego zastosowania w klasie, debaty uniwersyteckiej lub przydatności na egzaminach.

Nie ma ostrych granic między komentarzami właściwymi, podręcznikami, encyklopediami i traktatami. (Dzieła Philippa Melanchtona na temat etyki mogą być tego dobrą ilustracją: „Melanchton o etyce” zaczyna się jako coś, co jest komentarzem do części Etyki nikomachejskiej, a w wersji z roku 1550 i późniejszych, obecnie zredagowanej i przetłumaczonej przez Güntera Franka, został rozwinięty w coś, co jest podręcznikiem, w którym pozostało raczej niewiele śladów i podobieństw do gatunku komentarza). I nawet tam, gdzie mamy do czynienia z komentarzem w najwęższym sensie tego słowa, tekst może być czymś w rodzaju bibliographie raisonée wcześniejszej literatury (np. niektóre teksty Augustinusa Niphusa), porządnym przewodnikiem po prawdopodobnym znaczeniu tekstu Arystotelesa (np. niektóre komentarze Cesare Cremoniniego do Parva naturalia) lub tekstem napisanym w celu wywarcia wpływu na ówczesny świat polityki (np,Antonio Montecatini komentarz do trzeciej księgi Arystotelesa Spolitikum), lub cokolwiek pomiędzy nimi.

Chociaż większość komentarzy najwyraźniej dotyczy tych tekstów z corpus aristotelicum, które były przedmiotem zainteresowania od XIII wieku do dziś, renesans jest okresem, w którym odsetek komentarzy i innych tekstów dotyczących dzieł Arystotelesa rzadziej dziś czytanych (np, TheProblemata, Parva naturalia) jest wyższy, niż można by się spodziewać.

Filozofia na renesansowych uniwersytetach

Chociaż wydaje się, że nie ma prostej odpowiedzi na pytanie, które renesansowe instytucje „wyższego wykształcenia” należy uznać za „uniwersytety”; nie ma ani wątpliwości, ani sporu co do tego, że uniwersytetów było wiele i że wiele z nich powstało w renesansie. I praktycznie na wszystkich z nich znaczna część wykładanej tam filozofii opierała się pośrednio lub bezpośrednio na fragmentach corpusaristotelicum. A biorąc pod uwagę szeroki zakres tekstów (komentarze, traktaty, podręczniki, zbiory tez do dysput…) wykorzystujących ten korpus i związanych bezpośrednio lub pośrednio z jakimś „uniwersalistycznym” kontekstem i/lub zastosowaniem, oraz fakt, że przytłaczająca większość tekstów, o których jest ten wpis, to teksty związane bezpośrednio lub pośrednio z jakimś takim kontekstem i/lub zastosowaniem, być może „Renaissance UniversityTexts in Philosophy” może być nawet lepszym opisem tego, o czym jest ten wpis, niż jego prawdziwy tytuł „Aristotelianism inthe Renaissance”.

Ogólnie rzecz biorąc, tylko niektóre z dziedzin objętych corpusaristotelicum stanowiły część pojedynczego uniwersyteckiego programu nauczania. Nie dysponujemy jeszcze ankietą na temat tego, czego gdzie i kiedy uczono, więc nie możemy jeszcze podać pełnej oceny, ale dopuszczając pewien margines błędu, możemy powiedzieć, że:

• Logika była nauczana wszędzie (w niektórych przypadkach ze szczególnym naciskiem na materiał Analityki uprzedniej, w niektórych na materiał Analityki następczej, w niektórych na Topiki i argumentację, a w późniejszych czasach – być może począwszy od Antoniusza Rubiusa – także na Kategorie).
• Filozofia przyrody była szeroko nauczana: bardziej intensywnie na uniwersytetach, gdzie studenci filozofii dążyli do uzyskania dyplomu lekarskiego (np, w Bolonii i Padwie), a mniej intensywnie na uczelniach, gdzie studenci filozofii byli przygotowywani do kontynuowania studiów teologicznych (np. na wielu uniwersytetach protestanckich i w szkołach wyższych prowadzonych przez zakony). Najwyraźniej wykładano głównie to, co można znaleźć w De anima II i III oraz Fizyce, raczej to, co można znaleźć w De cœlo i Meteorze, a tylko dość rzadko to, co można znaleźć w pozostałych libri naturales.
• Metafizyka była czasem przedmiotem niszowym, bez znaczenia dla regularnych egzaminów dyplomowych (np, w Padwie), czasami niezwykle ważna (jak w niektórych przypadkach protestanckich), a czasami gdzieś pomiędzy (np. w Ingolstadt).
• Nacisk kładziony na filozofię moralną różnił się znacznie, i generalnie etyka była o wiele bardziej widoczna niż polityka, nie mówiąc już o ekonomii.

Wydaje się trudne (lub wręcz niemożliwe) znalezienie jednego stwierdzenia, co do którego wszyscy znani renesansowi „arystotelicy” byliby zgodni. Może to być spowodowane, po części, specjalizacją nauczycieli (Melanchton nie zgadzający się, że cała wiedza pochodzi od zmysłów, Cremonini niezainteresowany filozofią moralną i dlatego nie wypowiadający się na temat cnót, …).

Istnieje kilka wyraźnych wypowiedzi dotyczących powodów oparcia nauczania filozofii na uniwersytetach na corpusaristotelicum lub dziełach z niego zaczerpniętych. Augustinus Niphus (zm. 1538) – który prawdopodobnie najpełniej zajął się tą kwestią – podaje następujące powody (Niphus, 1544, f. †††† 2vb): Części filozofii są traktowane przez Arystotelesa jedna po drugiej w książkach, z których każda poświęcona jest tylko jednej części filozofii; przechodzi on od tego, co jest nam lepiej znane do tego, co jest nam mniej znane; dowiaduje się o rzeczach, omawiając poglądy innych; traktuje wszystko z odpowiednią obszernością i zwięzłością; jego styl jest stylem filozofa, a nie oratora; jest konsekwentny.

Zauważmy, że ani Niphus ani Melanchton nie twierdzą, że powodem używania corpus aristotelicum jako podstawy nauczania filozofii na uniwersytetach jest prawdziwość któregokolwiek z twierdzeń Arystotelesa. Melanchton postuluje, aby oprócz Arystotelesa w niektórych dziedzinach korzystać z innych autorów, co przyznaje również Niphus. Filozofia wykładana na renesansowych uniwersytetach korzysta z Arystotelesa jako głównego punktu wyjścia i głównej podstawy, ale (przynajmniej w wielu przypadkach) Arystoteles (wraz ze swoimi komentatorami) nie jest jedyną podstawą filozofii wykładanej na renesansowych uniwersytetach.

Podręczniki i encyklopedie

Podręczniki i encyklopedie niekoniecznie są gatunkami przeciwstawnymi, jako że czasami encyklopedie były używane jako podręczniki. Mimo że (ponownie) opierały się na Arystotelesie (i jego komentatorach), niektóre podręczniki dostarczały bardziej „nietradycyjnych” poglądów, integrując materiał znaleziony u Arystotelesa (i jego komentatorów) z materiałem znalezionym u innych autorów. Inne podręczniki przedstawiały nietradycyjne poglądy poprzez wybór tego, co zachowały, a co pominęły i jak sparafrazowały to, co zachowały.

Schmitt’s „The rise of the philosophical textbook” (1988)pozostaje ostatecznym tekstem do przeczytania na temat podręczników filozoficznych w Renesansie.

Treatises etc.

Wiele drukowanych zbiorów rozpraw (doktorskich i innych) można również uznać za specjalistyczne monografie – choć w takiej formie, w jakiej je mamy, większość z nich nie dostarcza nam argumentacji, która prowadzi do przyjętych założeń.

Francisco Patrizi’ego Discussiones peripateticæ (Patrizi, 1581), choć nie jest tekstem proarystotelesowskim, jest jednym z najbardziej uczonych dzieł na temat Arystotelesa i tradycji arystotelesowskich, jakie mamy z okresu renesansu. And it does not easilyfit into any of the sections used here.

Some Remarks on the History of the Habiting Renaissance Philosophy into Schools

Starożytny zwyczaj sortowania filozofów na szkoły lub grupy wydaje się być po raz pierwszy zastosowany do filozofów arystotelesowskich przez Francisca Patrizi w jego Discussiones peripateticæ. Jest to podejście przydatne, by uporządkować tekst, który traktuje o wielkiej liczbie renesansowych arystotelików. Ale w tekście, w którym nie próbuje się podać choćby powierzchownej informacji doksograficznej dotyczącej pojedynczych filozofów i ich dzieł, może być (słusznie) odczytane jako pretekst, by nie studiować tych filozofów i ich dzieł. A urokliwy charakter renesansowych tekstów „arystotelesowskich” tkwi bardziej w ich (znacznej) różnorodności niż w ich (ograniczonych) podobieństwach.