Autosugestia

Sugestia, hipnoza i objawy czynnościowe: krótka historia

Hipnoza polega na kontrolowanej modulacji składników poznania – takich jak świadomość, wolicjonalność, percepcja i przekonania – przez czynnik zewnętrzny (hipnotyzer) lub samego siebie (autohipnoza) za pomocą sugestii (Heap et al., 2001). Sugestie w hipnozie przyjmują zwykle formę werbalnie wyrażonych poleceń zawierających idee i wyobrażenia dotyczące zamierzonego efektu. Typowa sesja hipnozy rozpoczyna się od procedury indukcyjnej obejmującej sugestie dotyczące koncentracji uwagi i relaksacji, po której następują sugestie ukierunkowane, mające na celu wywołanie określonych zmian w jakimś aspekcie doświadczenia lub zachowania. Sugerowane efekty obejmują wytwarzanie i usuwanie objawów, które byłyby postrzegane jako histeryczne lub funkcjonalne, gdyby występowały w kontekście klinicznym – objawów takich jak afonia, paraliż, mimowolne ruchy, utrata czucia lub ból, amnezja lub zmieniona tożsamość oraz redukcja świadomości (Kirsch, 1990; Oakley, 1999). Klasyczny efekt sugestii zakłada, że zmiany w doświadczeniu wywołane przez sugestie powinny być odczuwane jako mimowolne i nie wymagające wysiłku (Weitzenhoffer, 1980). Sugestywność hipnotyczna odnosi się do liczby sugestii, na które dana osoba reaguje po podaniu standardowego zestawu sugestii testowych, takich jak Harvard Group Scale of Hypnotic Susceptibility (Shor i Orne, 1962) czy Stanford Scale of Hypnotic Susceptibility (Weitzenhoffer i Hilgard, 1962). Indywidualne różnice w podatności na sugestię hipnotyczną mogą być związane z różnicami w genach wpływających na funkcje wykonawcze. Na przykład wysoka reaktywność hipnotyczna jest związana z wariantami polimorfizmu katechol-O-metylotransferazy (Lichtenberg i in., 2000; Szekely i in., 2010).

Podczas gdy hipnoza składa się ze szczególnych zastosowań sugestii, sama sugestia jest zjawiskiem znacznie szerszym. Została zdefiniowana jako „forma lub rodzaj przekazywalnego przekonania zdolnego do wytwarzania i modyfikowania doświadczeń, myśli i działań”. Sugestie mogą być (a) intencjonalne/nieintencjonalne, (b) werbalne/niewerbalne lub (c) hipnotyczne/niehipnotyczne” (Halligan i Oakley, 2014). Sugestywność interrogacyjna (zgodność z pytaniami naprowadzającymi podczas przesłuchania krzyżowego) i sugestywność placebo (tendencja do doświadczania pozytywnego wyniku po podaniu obojętnej substancji lub nieskutecznego leczenia) są również opisywane, ale nie korelują z sugestywnością hipnotyczną (Kihlstrom, 2008; Oakley i Halligan, 2013). Sugestie w hipnozie są głównie werbalne i intencjonalne, choć niewerbalne, ukryte cechy procedur hipnotycznych również przyczyniają się do sugerowanych efektów. Te niewerbalne cechy hipnozy obejmują zarówno wykorzystanie wskazówek sensorycznych w celu wywołania sugerowanych efektów w sugestiach posthipnotycznych, jak i wzrost reakcji na sugestie, gdy uczestnicy interpretują ogólny kontekst jako „hipnotyczny” (Gandhi i Oakley, 2005). Celowo podawane sugestie werbalne mogą również wywoływać sugerowane efekty poza kontekstem hipnotycznym – innymi słowy, gdy nie zastosowano procedury indukcyjnej, a kontekst nie jest zdefiniowany jako „hipnotyczny” – proces ten określa się mianem „sugestywności wyobrażeniowej” (Braffman i Kirsch, 1999). Jednak historycznie i międzykulturowo istnieje znacznie szersza klasa werbalnych i niewerbalnych religijnych i tradycyjnych praktyk leczniczych, które modyfikują doświadczenie i zachowanie, w tym objawy funkcjonalne. Praktyki te nie są rozumiane przez lokalnych aktorów jako działające poprzez zwykłe przekazywanie idei i przekonań jako „sugestii”, ale poprzez inne siły i procesy. Z perspektywy psychologicznej praktyki te obejmują nieintencjonalną sugestię, w tym sensie, że sugestia jest stosowana bez rozpoznania jej jako takiej. Stanowią one istotną część historii hipnotycznego leczenia objawów czynnościowych, ponieważ techniki stosowane w hipnozie zostały zaczerpnięte i zaadaptowane z tych starszych praktyk. Ilustrują one zakres procesów sugestywnych oraz konsekwencję, z jaką sugestia była stosowana do wytwarzania i usuwania dysocjacyjnych i czynnościowych objawów neurologicznych na przestrzeni wielu stuleci.

Użycie i skutki niezamierzonej sugestii w tym sensie są ilustrowane przez religijną kategorię opętania demonicznego i jego leczenia poprzez egzorcyzmy, które były centralne w historii zarówno histerii, jak i hipnozy (MacDonald, 1991; Ellenberger, 1994). Opętanie wiąże się z pozornym zastąpieniem zwykłego „ja” przez demona, co w kategoriach psychologicznych można by opisać jako dysocjacyjną zmianę tożsamości (Deeley, 2003). Zmianie tożsamości zazwyczaj towarzyszy szereg innych cech behawioralnych, które w warunkach klinicznych zostałyby uznane za objawy funkcjonalne, takie jak zapaść, drgawki, afonia lub zmieniona mowa i znieczulica. Powszechnie opisywane są również objawy nadpobudliwości autonomicznej takie jak przerażenie (włosy stają dęba) i drżenie (Rouget, 1985). Opętanie zostało zinterpretowane jako histeria przez angielskiego lekarza Edwarda Jordena już w 1603 roku (MacDonald, 1991), podczas gdy zarówno Charcot jak i Janet wyjaśnili to jako formę histerii spowodowanej sugestią (Charcot i Richer, 1887; Janet, 1907).

Podczas gdy współczesne rachunki antropologii medycznej i neuronauki kulturowej również postrzegają opętanie jako obejmujące dysocjacyjne i funkcjonalne zmiany w odpowiedzi na lokalne wierzenia i oczekiwania, większy nacisk kładzie się obecnie na społeczne znaczenia i wartości przypisywane tym zjawiskom niż przez autorów z XIX i początku XX wieku (Littlewood, 2002; Deeley, 2003; Seligman i Kirmayer, 2008). Niemniej jednak religijne praktyki egzorcyzmów mogą być nadal rozumiane jako jedna z głównych historycznych i międzykulturowych metod zarządzania szeroko rozpowszechnioną kategorią kulturowo uwarunkowanych zjawisk dysocjacyjnych, którym towarzyszy utrata lub zmiana funkcjonowania.

Sugestywne komponenty egzorcyzmów są widoczne w relacji z 1775 roku o austriackim egzorcyście, ojcu Johannie Josephie Gassnerze (1727-1779). Gassner opisał, jak zapytał zakonnicę podejrzaną o opętanie, czy zgadza się na to, by stało się cokolwiek, co jej rozkaże. Ona się zgodziła, a wtedy on rozkazał duchowi opętania, aby się zamanifestował – co też się stało. Gassner wierzył, że efekty te zostały wywołane w sposób nadprzyrodzony, ale jego metoda przypomina niereligijne zastosowania hipnozy, w których osoba poddana hipnozie przekazuje kontrolę nad swoim zachowaniem specjalnemu agentowi („hipnotyzerowi”) i dostosowuje swoje zachowanie do oczekiwań ustalonych w hipnotycznym kontekście.

Bezpośredni prekursor hipnozy, magnetyzm zwierzęcy, sam wywodził się z egzorcyzmów i pokrewnych praktyk uzdrawiających, reinterpretowanych w kategoriach teorii wywodzącej się ze średniowiecznej nauki (Binet i Féré, 1887). Magnetyzm zwierzęcy jest kluczowy dla zrozumienia leczenia objawów czynnościowych za pomocą sugestii w hipnozie, biorąc pod uwagę fakt, że – jak podkreślał sam Janet – metody stosowane w hipnozie zostały w dużej mierze opracowane przez magnetyzerów pod koniec XVIII wieku i w pierwszej połowie XIX wieku (Janet, 1907; Ellenberger, 1994).

Magnetyzm zwierzęcy rozpoczął się od współczesnego Gassnerowi, Antona Mesmera (1734-1815), który opracował wiele technik w celu uzdrawiania, które przypominały opętanie i egzorcyzmy. Techniki Mesmera obejmowały przesuwanie dłoni po ciele pacjenta w celu wywołania „kryzysów” (m.in. omdlenia, konwulsje, drżenie, płacz, histeryczny śmiech), po których następował stupor. Mesmer interpretował te efekty w kategoriach swojej fizycznej teorii „magnetyzmu zwierzęcego”, opartej na pomysłach pochodzących częściowo od Paracelsusa (1493-1541) i innych średniowiecznych myślicieli, takich jak Cardan, który w 1584 roku opisał znieczulenie wywołane przez magnes (Binet i Féré, 1887). Mesmer wierzył, że odkrył subtelną siłę lub płyn przenikający wszechświat, tworzący medium łączące ciała niebieskie z ludźmi, a także między samymi ludźmi. Podobnie jak grawitacja, mogła ona zdalnie powodować lub leczyć choroby nerwowe, w zależności od jej równowagi w organizmie w stosunku do świata zewnętrznego. Mesmer wierzył, że może gromadzić i kierować „cnotę magnetyczną”, aby „prowokować i kierować zbawiennymi kryzysami, tak aby całkowicie je kontrolować” (Binet i Féré, 1887). Kryzys był przejawem ukrytej choroby. W miarę jak pacjent był wielokrotnie prowokowany, kryzysy stawały się mniej dotkliwe i w końcu znikały, w tym momencie pacjent był wyleczony (Ellenberger, 1994, str. 62). Mesmer przekazywał magnetyzm nie tylko poprzez ruchy rąk, ale również poprzez dotyk, kontakt wzrokowy, żelazne sztaby, wodę lub inne przedmioty, które wcześniej „namagnesował” poprzez bezpośredni kontakt. Bliskość źródła magnetycznego była niezbędna, więc Mesmer umieszczał siebie w raporcie z pacjentem, bezpośrednio dotykając go lub będąc blisko niego – wprowadzając w ten sposób termin opisujący wpływ pomiędzy terapeutą a pacjentem, który został ostatecznie zinterpretowany w bardziej psychologicznych kategoriach (Ellenberger, 1994, s. 152). Mesmer wierzył nawet, że Gassner nieświadomie używał zwierzęcego magnetyzmu do swoich uzdrowień, zwierzając się współpracownikowi, że „Gassner posiadał magnetyzm w nadzwyczajnym stopniu, a jego własne siły nie były tak wielkie” (Ellenberger, 1994). Podczas gdy Mesmer stosował swoje metody do leczenia wszelkich chorób, opisy jego praktyki dostarczają wielu przykładów jego produkcji, jak również leczenia objawów takich jak konwulsje i afonia, które są często funkcjonalne (Ellenberger, 1994, str. 64). Niemniej jednak, podobnie jak w przypadku egzorcyzmów i uzdrawiania wiarą, praktyki Mesmera obejmowały niezamierzoną sugestię w tym sensie, że przypisywał ich efekty procesom innym niż przekonania i oczekiwania.

Sukcesorzy tacy jak Markiz de Puysegur (1751-1825) rozwinęli techniki Mesmera, wprowadzając jednocześnie bardziej psychologiczne ujęcia magnetyzmu, które są prekursorami współczesnych teorii hipnozy i sugestii (Binet i Féré, 1887; Ellenberger, 1994). Puysegur odszedł od dramatycznych kryzysów Mesmera, tworząc bardziej spokojny „kryzys doskonały” lub „sztuczny somnambulizm”, obejmujący pozorne czuwanie, posłuszeństwo wobec poleceń magnetyzera, a następnie amnezję po „odczarowaniu” przez pocałowanie drzewa (Ellenberger, 1994). Pobudliwość i posłuszeństwo (sugestywność) „sztucznego somnambulizmu” były prototypem transu hipnotycznego, choć techniki indukcji i odwracania, obecność późniejszej amnezji i interpretacje tego stanu zmieniały się z czasem.

Wywołanie przez Puysegura stanu, w którym pacjent stawał się „posłuszny” poleceniom magnetyzera, zwróciło uwagę na możliwość tworzenia instrukcji dla konkretnych efektów – oznaczając nadejście sugestii zamierzonej w przeciwieństwie do niezamierzonej. Puyseger zaczął postrzegać prawdziwego agenta w leczeniu jako wolę magnetyzera, a nie subtelny fluid proponowany przez Mesmera (Ellenberger, 1994, s. 72). Jak powiedział Puysegur w wykładzie z sierpnia 1785 roku, „Wierzę, że mam moc, aby uruchomić zasadę witalną moich bliźnich; chcę ją wykorzystać; to jest cała moja nauka i wszystkie moje środki” (cytowane w Ellenberger, 1994, str. 72). Metody i nauki Puysegura były stosowane w leczeniu wielu objawów, w tym drgawek i paraliżu, a także w indukcji znieczulenia chirurgicznego (Binet i Féré, 1887). Puysegurowi przypisywano później dojście do nowoczesnej koncepcji sugestii (Binet i Féré, 1887).

Podczas gdy Pusyegur podkreślał rolę woli magnetyzera w tworzeniu efektów magnetycznych, inny pionier, Abbé de Faria (1756-1819), nauczał, że pewne typy pacjentów są podatne na magnetyzację (Ellenberger, 1994, s. 75). Faria wytworzył stan podobny do sztucznego somnambulizmu, „jasny sen”, z komendą „śpij!” zamiast mesmerycznych przejść.

W efekcie, pierwsi magnetyzerzy ustanowili wszystkie główne składniki tego, co później będzie znane jako hipnoza. Stworzyli sztuczny somnambulizm jako prototyp transu hipnotycznego i odkryli różne metody jego wywoływania. Doszli do koncepcji sugestii i zmienności sugestii, rozpoznali wzajemny wpływ pomiędzy magnetyzerem i pacjentem w koncepcji rapportu i zastosowali swoje techniki do leczenia szerokiego zakresu objawów, włączając w to to, co obecnie określa się mianem objawów czynnościowych. Niemniej jednak zainteresowanie wielu magnetyzerów zjawiskami z innego świata, takimi jak telepatia i jasnowidzenie, doprowadziło do ostrożności i sceptycyzmu wobec magnetyzmu zwierzęcego w kręgach medycznych, uniemożliwiając jego powszechne przyjęcie (Ellenberger, 1994).

Medyczna koncepcja hipnotyzmu została wprowadzona przez szkockiego lekarza pracującego w Manchesterze, Jamesa Braida (1795-1860), który zainteresował się magnetyzmem po obejrzeniu demonstracji francuskiego magnetyzera Lafontaine’a (Braid, 1843). Braid opisał sposób wprowadzania w stan hipnotyczny poprzez wpatrywanie się w jakiś przedmiot, co powodowało „zmęczenie wzroku” i „nerwowy sen” (Oakley, 2004, s. 416). Braid postrzegał hipnotyzm jako odrębny stan fizjologiczny charakteryzujący się nieruchomym spojrzeniem, rozluźnieniem, stłumionym oddechem i skupioną uwagą na słowach hipnotyzera (Ellenberger, 1994). Później zaczął postrzegać koncentrację pacjenta na jednej myśli lub idei, „monoideizm”, jako kluczowy czynnik w wytwarzaniu transu, powracając tym samym do koncepcji sugestii. Braid był przede wszystkim klinicystą, który stosował hipnotyzm w leczeniu szerokiej gamy schorzeń, w tym tików, nerwowych bólów głowy, nerwobólów serca, epilepsji, paraliżu, konwulsji i spazmów tonicznych, wśród wielu innych schorzeń (Binet i Féré, 1887).

Pomysły Braida nie zostały szeroko przyjęte w Anglii. Jednakże, francuski profesor chirurgii, Eugène Azam (1822-1899), zastosował metody Braida do badania i leczenia przypadków dédoublement de la personalité (to, co teraz byłoby określane jako dysocjacyjne zaburzenie tożsamości), jak również do znieczulenia chirurgicznego u Paula Broca (Binet i Féré, 1887; Ellenberger, 1994). Praca Azama stała się znana w szpitalu Salpêtrière w Paryżu, gdzie Charcot zainteresował się histeroepilepsją (napadami niepadaczkowymi) i innymi schorzeniami histerycznymi (Charcot, 1889; Charcot i Marie, 1892). Charcot postrzegał hipnozę jako model i metodę leczenia histerii (Charcot i Marie, 1892), w której oba te stany były patologicznymi stanami wywołanymi przez sugestię lub autosugestię działającą poprzez nieznany jeszcze wpływ na czynność mózgu. Pogląd ten opierał się na obserwacji przez Charcota podobieństw pomiędzy objawami histerii a sugerowanymi efektami w hipnozie; na tym, że pacjenci histeryczni byli podatni na sugestię; oraz że objawy histerii mogły być wywoływane i usuwane przez sugestię w hipnozie (Charcot i Marie, 1892; Charcot i de la Tourette, 1892).

Głównym krytykiem Charcota za jego życia był Hippolyte Bernheim (1837-1919), profesor medycyny w Nancy, który twierdził, że hipnozę można w pełni wyjaśnić jako produkt normalnych psychologicznych procesów sugestii i podatności na sugestię (Oakley, 2004, s. 416). Zdefiniował on sugestywność jako „zdolność do przekształcenia idei w czyn” (Ellenberger, 1994, s. 87). Bernheim i jego współpracownicy w Nancy przez wiele lat stosowali na szeroką skalę hipnozę w leczeniu objawów czynnościowych i innych, wykorzystując technikę indukcji opracowaną przez magnetyzera Farię. Jednak z biegiem czasu Bernheim coraz częściej wykorzystywał sugestię w stanie czuwania, którą nazwał „psychoterapią” (Ellenberger, 1994, s. 87).

Podobnie Josef Babinski, były uczeń Charcota, przemianował histerię na „pithiatism”, uleczalny za pomocą sugestii (Broussolle i in., 2014). Janet zauważył, że wszyscy główni teoretycy medyczni hipnozy we Francji w drugiej połowie XIX wieku uważali sugestię za centralny element hipnozy i histerii, pomimo innych różnic teoretycznych (Janet, 1907, s. 324f). Ponadto, wszyscy stosowali sugestię w ramach hipnozy lub „stanu na jawie” do jej leczenia (Broussolle i in., 2014).

Teorie Janet nadal wpływają na obecne koncepcje dysocjacji, hipnozy i sugestii, w tym na to, jak sugestia może być stosowana w leczeniu objawów czynnościowych (Janet, 1907; Moene i Roelofs, 2008). Janet stworzył współczesne pojęcie dysocjacji jako „kurczenia się pola świadomości”, co skutkuje nienormalnym rozdzieleniem funkcji umysłowych, które normalnie są ze sobą ściśle powiązane (Janet, 1907). Janet postrzegała objawy dysocjacyjne jako będące pod wpływem sugestywnego efektu „utrwalonych idei”, zazwyczaj opartych na nierozwiązanych traumatycznych wspomnieniach. Idee”, które wpływają na objawy nie były ogólnie dostępne dla świadomości, ale były „wyemancypowane” u osób histerycznych, które miały nienormalną słabość woli i świadomości. Były to „systemy obrazów” odnoszące się do ruchu, trzewi lub innych aspektów funkcjonowania. Osoby histeryczne były podatne na sugestię, co przyczyniało się do powstawania objawów, ale także czyniło je podatnymi na sugestię terapeutyczną (Janet, 1907).

Okres pomiędzy rokiem 1775 a wczesnymi latami 1900 można zatem uznać za czas, w którym rozwijano i badano teorie i metody magnetyzmu i hipnozy oraz ich zastosowania terapeutyczne. Oznacza to przejście od niezamierzonego zastosowania sugestii w różnych działaniach leczniczych do świadomości sugestii jako zasobu terapeutycznego i eksperymentalnego, który może być celowo użyty do uzyskania określonych efektów. Dokonując przeglądu tego okresu Ellenberger (1994) zidentyfikował cztery główne terapeutyczne zastosowania hipnozy i sugestii.

Jeszcze wykorzystanie snu magnetycznego lub hipnotycznego czasami opierało się na założeniu, że był to stan jednostkowy, a nie produkt sugestii i oczekiwań, które wprowadzały zmienne reakcje w przypadku braku bardziej dyrektywnej sugestii. Na przykład, sam Braid zauważył, że sprzeczne efekty (takie jak znieczulenie i hiperestezja) mogą być wynikiem jego procedury indukcyjnej (Binet i Féré, 1887). Współczesne procedury indukcji wykorzystują standaryzowane sugestie słowne w celu uzyskania bardziej jednolitych efektów (np. Oakley i in., 2007). Indukcja hipnotyczna per se, bez użycia dodatkowych ukierunkowanych sugestii, nie jest typowa dla współczesnych terapeutycznych zastosowań hipnozy.

Magnetyzerzy i pierwsi hipnotyzerzy wykorzystywali sugestie imperatywne obejmujące polecenia, które są prekursorami współczesnych sugestii słownych w hipnozie. Magnetyzer Faria był wczesnym zwolennikiem tej techniki, stosował ją również Charcot i jego współpracownicy z Salpêtrière oraz szkoły w Nancy. Sugestie imperatywne były uważane za najbardziej skuteczne u osób zajmujących podrzędne stanowiska, takich jak żołnierze i robotnicy. U osób niechętnych uznawano jednak, że objawy nie ustępują lub ustępują tylko chwilowo, po czym pojawiają się ponownie lub są zastępowane przez inny objaw. Zjawisko to jest nadal opisywane we współczesnych zastosowaniach sugestii w leczeniu objawów czynnościowych.

Inny rodzaj hipnotycznego leczenia polegał na „swego rodzaju targowaniu się między pacjentem a hipnotyzerem” (Ellenberger, 1994, s. 151), kiedy pacjent był zahipnotyzowany. Przypominało to długie dyskusje pomiędzy egzorcystą a demonami w przypadku opętania i zgodę demona lub ducha na opuszczenie w określonym czasie i na określonych warunkach (współczesny przykład z Indii, patrz Deeley, 1999). Ellenberger komentuje, że ten rodzaj leczenia był szeroko rozpowszechniony w pierwszej połowie XIX wieku, ale później został zastąpiony przez imperatywne sugestie stosowane zarówno przez Charcota i kolegów w Salpêtrière, jak i przez szkołę w Nancy. Jednak nawet w tym późniejszym okresie historie przypadków odnotowują przypadki „jasnowidzenia medycznego”, w których terapeuta sugerował, że objaw funkcjonalny ustąpi w czasie znanym pacjentowi, a pacjent przewidywał datę, w której następnie wyzdrowieje (Ellenberger, 1994, s. 151).

Inny rodzaj terapii obejmował podawanie sugestii bez użycia procedury indukcji hipnotycznej. Nazywano to „fascynacją” na początku XIX wieku, „sugestią w stanie czuwania” w szkole Nancy, gdzie stosowano ją do lat 80-tych XIX wieku, a ostatnio „sugestią wyobrażeniową” (Braffman i Kirsch, 1999).