Bodhicitta Explained

Każda tradycja mistyczna ma jeden lub więcej sposobów na przekształcenie energii emocjonalnej w uważność. Najbardziej powszechną metodą jest oddanie, które odgrywa główną rolę w tak różnych tradycjach jak chrześcijaństwo, hinduizm, islam, buddyzm Czystej Krainy i buddyzm wadżrajany. W wielu tradycjach Theravady w południowo-wschodniej Azji, miłująca dobroć jest używana do generowania energii emocjonalnej potrzebnej do zasilania uważności. Podobnie, w wielu tradycjach mahajany, współczucie jest emocją z wyboru.

W praktyce mahajany współczucie jest zarówno praktyką, jak i rezultatem. Współczucie jest używane do przekształcenia emocjonalnej reaktywności w uważność, a ta z kolei jest używana do przebudzenia się do natury pogardy umysłu. Ale potem ta sama pustka staje się podstawą dla innego rodzaju współczucia. Ten splot pustki i współczucia wyrażony jest w sanskryckim słowie bodhicitta, którego akceptowanym i szeroko używanym angielskim tłumaczeniem jest „budzący się umysł”.

Rola współczucia w praktyce mahajany doprowadziła do więcej niż kilku nieporozumień w dzisiejszym świecie. W wielu tradycjach współczucie jest kamieniem wstępnym do bodhicitty (przebudzonego umysłu), centralnego tematu Mahajany. Wielu ludzi uważa bodhicittę po prostu za formę altruizmu. (Inni są zdania, że praktyka współczucia polega przede wszystkim na czynieniu dobra w świecie, a etyka bodhicitty wymaga zaangażowania w kwestie społeczne lub środowiskowe oraz wspierania określonych programów społecznych i kulturowych, w tym polityki tożsamości, różnorodności i pokrewnych spraw.

Ta społeczna i polityczna orientacja jest bardzo sprzeczna z moim własnym treningiem w tradycji tybetańskiej. Żaden z moich nauczycieli nigdy nie przedstawił bodhicitty jako metody czy podstawy dla działań społecznych, nie mówiąc już o politycznym poparciu. Wręcz przeciwnie; przedstawiali ją jako sposób na wykorzystanie wszystkiego, co napotykamy w życiu, aby pogłębić lub wzmocnić nasze doświadczenie przebudzenia. Przebudzenie, którego nauczali, prowadziło do zasadniczo mistycznego związku z życiem – sposobu doświadczania życia bezpośrednio, bez pośrednictwa konceptualnego umysłu, sposobu życia opartego na zjednoczeniu współczucia i pustki. To, co właściwie robiło się ze swoim życiem, pozostawało otwarte.

Jeśli współczucie jest życzeniem, by inni nie cierpieli, jednym z podejść, z pewnością, jest zajęcie się materialnymi i emocjonalnymi potrzebami – zmaganiami z ubóstwem, głodem, chorobami i strachem we wszystkich ich niezliczonych kombinacjach, jak również wieloma sposobami, na jakie ludzie są traktowani jako mniej niż ludzcy. Ta forma współczucia dąży do złagodzenia cierpienia i bólu tak bardzo, jak to tylko możliwe, i wyraża się w społeczeństwie jako życzliwość, troska i sprawiedliwość.

Przyniesienie rzeczywistego kresu cierpieniu to zupełnie inna sprawa. Cierpienie kończy się tylko wtedy, gdy człowiek jest w takim kontakcie z życiem, że jest całkowicie spokojny, niezależnie od okoliczności fizycznych czy emocjonalnych. Pragnienie, by pomóc innym odnaleźć ten rodzaj spokoju jest zupełnie inną formą współczucia.

Bodhicitta rozwija się z tego drugiego rodzaju współczucia. Bodhicitta, jako budzący się umysł, jest intencją przebudzenia się do życia po to, by pomóc innym przebudzić się do życia. To nie jest po prostu uczucie, emocja czy sentyment. Ma wymiar wertykalny, który biegnie pod kątem prostym do naszych społecznych uwarunkowań i obejmuje wiedzę, widzenie, w naturę samego doświadczenia. Może wyrastać ze współczucia, które ma na celu złagodzenie cierpienia, ale jest jakościowo inna.

Bodhicitta przenika każdy aspekt nauczania i praktyki Mahajany. Mówiąc najogólniej, jest to jakość (wielu może powiedzieć, że jest to jakość), która porusza nas w kierunku przebudzenia. Ale czym ona jest?

Dla niektórych nauczycieli bodhicitta jest intencją. Indyjski mistrz Asanga z IV wieku uważał, że jest to intencja przebudzenia, aby uwolnić wszystkie istoty od samsary. Tutaj samsara oznacza sposób, w jaki doświadczamy życia, kiedy jesteśmy zdezorientowani przez emocjonalne reakcje i zaślepieni brakiem doświadczalnego zrozumienia tego, czym jesteśmy. Dla innych nauczycieli, takich jak VIII-wieczny uczony-mnich Szantidewa, jest to przede wszystkim zobowiązanie do zaangażowania się w praktykę przebudzenia, które jest aktywnie motywowane pragnieniem pomagania innym w osiągnięciu wolności. Dla jeszcze innych jest to samo doświadczenie przebudzenia – te chwile, kiedy doświadczamy jedności współczucia i pustki, która wykracza poza jakiekolwiek konceptualne zrozumienie. W takich chwilach emocjonalna reaktywność i ignorancja zrzekają się panowania nad nami, a nasz związek z życiem zmienia się fundamentalnie i nieodwołalnie. A dla jeszcze innych, zwłaszcza dla XIV-wiecznego tybetańskiego mistrza Longchenpy, jest to wolność od zamętu ślepoty i reaktywności – wolność, w której znika wszelki wybór i po prostu odpowiadamy na zmagania i potrzeby innych zgodnie z okolicznościami naszego życia.

Bodhicitta była przedmiotem wielu dużych i ciężkich tomów. Cztery Wielkie Ślubowania w tradycji zen dostarczają cudownie zwięzłej, pragmatycznej i głębokiej artykulacji bodhicitty:

Boles are numberless: may I free them all.
Reactions are endless: may I release them all.
Drzwi do doświadczenia są nieskończone: obym wszedł w nie wszystkie.
Drogi przebudzenia są nieograniczone: obym poznał je wszystkie.

Pierwsze z czterech ślubowań mówi Istoty są niezliczone: obym uwolnił je wszystkie. Mówi ono o szczerym życzeniu, aby inni nie cierpieli. W praktyce bodhicitty, aktywnie kultywujemy pragnienie, aby inni byli wolni od bólu i zmagań. Jako przykład takiego życzenia, rozważmy XIX-wiecznego tybetańskiego mistrza Dżamgona Kongtrula Wielkiego. Sam Kongtrul był niezwykle skromną osobą, która poświęciła swoje życie praktyce i nauczaniu. Mimo to był tak wysoko ceniony, że w tradycji reinkarnacyjnej buddyzmu tybetańskiego uważano go za bodhisattwę, który stanie się tysięcznym buddą tego wieku (Budda Siakjamuni jest uważany za czwartego). Legenda głosi, że intencją tysięcznego buddy jest uczynić dla czujących istot tyle, ile zrobiło wszystkich poprzednich 999 buddów. Teraz to jest wielkie życzenie! Jego ramy czasowe same w sobie oszałamiają wyobraźnię.

Możecie zatrzymać się tutaj i poświęcić kilka chwil na sformułowanie porównywalnego życzenia. Uczyń je wielkim – naprawdę wielkim. Uczyń je tak wielkim, jak tylko możesz sobie wyobrazić, a potem przesuń je jeszcze trochę dalej. Nie martw się o to, czy jest to praktyczne lub nawet możliwe. Kiedy już je spełnisz, trzymaj je w swoim sercu przez kilka minut. Jeśli doświadczysz zmiany, odpocznij tam przez kilka minut i zastanów się, jak by to było przeżyć swoje życie z tej zmiany. Z perspektywy praktyki bodhicitty to przesunięcie jest wszystkim.

Szybko przekonujemy się, że pomaganie innym w odnalezieniu spokoju w sobie jest dalekie od łatwości. Szybko odkrywamy, że daleko od możliwości pomagania innym, jesteśmy zamknięci w naszych własnych światach emocjonalnych reakcji – ognistych piekłach i lodowych pustkowiach gniewu i nienawiści, jałowych pustyniach chciwości, gdzie nic nigdy nie jest wystarczające, niekończącym się wyścigu szczurów zazdrości i rywalizacji, i tak dalej. Całe nasze życie polega na przelatywaniu z jednego takiego świata do drugiego. Bez względu na to, gdzie wylądujemy, nie widzimy rzeczy jasno i nie jesteśmy w stanie zapewnić innym żadnej znaczącej pomocy. Tak więc drugie z wielkich ślubowań brzmi Reakcje są nieskończone: niech uwolnię je wszystkie.

W dzisiejszym świecie, gdzie wychowano nas w micie, że możemy faktycznie kontrolować nasze życie i kontrolować to, czego doświadczamy, ważne jest, aby pamiętać, że nie możemy i w rzeczywistości nie uwalniamy reakcji emocjonalnych. Wszystko, co możemy zrobić, to stworzyć warunki, w których reakcje emocjonalne puszczą same z siebie. Te warunki to szczodrość ducha; tyle szczerości wobec siebie, ile jesteśmy w stanie wykrzesać; cierpliwość w znoszeniu naszego własnego zamieszania; stały i konsekwentny wysiłek; zdolność do odpoczynku w uważności bez rozproszenia; oraz wiedza, która pozwala nam widzieć poprzez nasze własne zamieszanie. Te cechy znane są w naukach mahajany jako sześć doskonałości – szczodrość, etyka, cierpliwość, pilność, stabilność medytacyjna i mądrość. Tworzą one warunki, które umożliwiają nam doświadczanie reakcji emocjonalnych w otwartej uważności, bez ulegania im, tłumienia ich czy kontrolowania. Wtedy, jak mówią teksty, reakcje emocjonalne powstają i ustępują same z siebie, jak chmury na niebie.

Jeśli bodhisattwa miałby praktykować szczodrość, wciąż będąc zależnym od formy, jest jak ktoś idący w ciemności. Niczego nie zobaczy. Ale kiedy bodhisattwa praktykuje szczodrość bez zależności od formy, jest jak ktoś z dobrym wzrokiem, kto idzie w jasnym słońcu – widzi wszystkie kształty i kolory.

Sutra Diamentowa

Tutaj bodhicitta zmienia się z życzenia w zobowiązanie: użyjemy wszystkiego, co rzuci nam życie, aby się obudzić. Możemy zaangażować się w działania polityczne lub społeczne, jeśli czujemy się do tego powołani, ale nasza intencja jest subtelnie inna. Używamy tych ustawień lub jakiejkolwiek innej sytuacji życiowej, aby zobaczyć naszą własną emocjonalną reaktywność i przepracować ją najlepiej jak potrafimy. Głównym punktem jest to, że z zaangażowaniem bodhicitty nie mamy już luksusu pobłażania naszej własnej dezorientacji i reaktywności.

Możecie zauważyć, że ten sposób podejścia do życia niekoniecznie czyni je lepszym. W rzeczywistości, często czyni je trudniejszym, właśnie dlatego, że nie możemy pobłażać naszej reaktywności. Nie możemy ignorować lub unikać bólu i zmagań innych, niezależnie od tego, czy jest to niemiły sprzedawca w sklepie, trudny szef czy bezdomny na ulicy. Możecie również zacząć doceniać, że bodhicitta nie jest rodzajem superaltruizmu czy współczucia. Jest to raczej praktyka, która zmienia sposób, w jaki doświadczamy samego życia. Konwencjonalne wyobrażenia o szczęściu, zysku, sławie i szacunku zaczynają tracić swoją moc, a my zaczynamy cenić spokój, równowagę i współczucie jako cechy, do których warto dążyć.

Wypełniamy nasze zobowiązanie do przebudzenia nie poprzez czynienie dobra, ale poprzez wykorzystywanie tego, co pojawia się w naszym życiu do przebudzenia. Aby to zrobić, musimy odpuszczać nasze emocjonalne reakcje, raz za razem, i tak w kółko. Każda odpuszczona reakcja otwiera drzwi do innego sposobu doświadczania życia, a to prowadzi nas do trzeciego ślubowania: Drzwi do doświadczenia są nieskończone: obym wszedł w nie wszystkie.

Ta linia w języku japońskim zawiera podwójne entendre, które jest trudne do powtórzenia w języku angielskim. Fraza „drzwi do doświadczenia” oznacza również „drzwi do dharmy”, jako że słowo dharma oznacza zarówno to, co pojawia się w doświadczeniu, jak i duchowe nauczanie.

Przykład jednych z takich drzwi znajduje się na początku Sutry Diamentowej. Budda wraca ze swojego codziennego obchodu żebrząc o jedzenie w mieście Shravasti. Siada i bierze swój posiłek. Następnie odkłada swoją miskę i składa szaty. Subhuti jest tak zaskoczony naturalnością tych prostych czynności, że pyta Buddę: „Jak siedzi bodhisattwa? Jak bodhisattwa działa? Jak bodhisattwa chwyta umysł?”

Budda zaczyna swoją odpowiedź od ostatniego pytania. W trzecim rozdziale Sutry Diamentowej mówi on zasadniczo: „Aby uchwycić umysł, bodhisattwa ustanawia intencję poprowadzenia każdej istoty do nirwany – gdziekolwiek jest, jakkolwiek przyszła na ten świat, jakkolwiek przyziemne czy transcendentne jest jej doświadczenie. I czyniąc to, bodhisattwa wie, że żadna istota nie jest uwolniona.”

Gdy pierwszy raz przeczytałem ten fragment, wszystko po prostu się zatrzymało. Myśli zniknęły. Mój umysł był całkowicie czysty, a jednocześnie nie było tam nic. „Och”, powiedziałem do siebie, „tak właśnie chwyta się umysł!”. Wiele z sutr należy czytać w ten sposób, nie jako filozoficzne nauki, ale jako wywołanie konkretnych doświadczeń.

Jak to jest, że żadna istota nie jest uwolniona? Jak Budda mówi dalej w sutrze, żadna istota nie jest uwolniona, ponieważ w momencie uchwycenia umysłu, nie ma percepcji innego, nie ma percepcji istoty, duszy, życia czy osoby.

Kiedy coś takiego się dzieje, padamy na kolana w zachwycie, że takie doświadczenie jest po ludzku możliwe. Nie mieliśmy pojęcia, że jesteśmy zdolni do odczuwania tak daleko idącej troski i współczucia, doświadczając jednocześnie takiej głębi spokoju i obecności. Wspaniałe dzieło Shantidevy Droga Bodhisattwy powstało z podziwu i zachwytu, jakie odczuwał, gdy odkrył tę możliwość. To jest bodhicitta, czyli przebudzony umysł. Nic więc dziwnego, że czujemy, że odkryliśmy coś głęboko, ostatecznie i absolutnie prawdziwego.

W tym miejscu rodzi się pojęcie prawdy ostatecznej czy absolutnej. Termin „prawda absolutna” nie odnosi się do prawdy w sensie prawdy filozoficznej, matematycznej czy naukowej. Jest to prawda bardziej w sensie wiersza, który brzmi prawdziwie lub miecza, który tnie prawdziwie. Jest to prawda doświadczalna w sposób, który dociera do samego rdzenia naszej istoty i poza nią. Dla kontrastu, wszystko inne wydaje się powierzchowne, mylące i przyziemne, i jest postrzegane jako „prawda względna”. W skrócie, dwie prawdy buddyzmu mahajany nie są prawdami jako takimi, ale opisami tego, jak doświadczamy życia, kiedy konceptualny umysł odpuszcza.

Ten kontrast jest dobrze opisany przez wiersz w anonimowo opublikowanym zbiorze Full On Arrival:

Dopóki jej nie doświadczymy,
Pustka brzmi tak
Pustka.
Gdy jej doświadczymy,
Wszystko jest puste w porównaniu.

Jest to jeden z przykładów drzwi do doświadczenia, lub drzwi do dharmy. Ironia polega na tym, że każda reakcja emocjonalna jest również drzwiami do tego sposobu doświadczania życia. Możemy użyć naszego zaangażowania w bodhicittę, aby spotkać się z każdą emocjonalną reakcją, otworzyć się na nią, zobaczyć czym jest i pozwolić jej uwolnić się samej. Kiedy wykonujemy te kroki, zazwyczaj doświadczamy zmiany. Ta zmiana jest przebłyskiem innego sposobu doświadczania życia, sposobu, który nie zależy od konceptualnego umysłu, sposobu, w którym słowa, myśli i reakcje emocjonalne nie mają żadnej mocy. Bodhicitta nie jest tutaj życzeniem. Nie jest też ciągłym zobowiązaniem. To doświadczenie przebudzenia. W każdym takim przebłysku bodhicitty natychmiast rozpoznajemy dwa tematy buddyzmu mahajany, pustkę i współczucie. Z jednej strony, kiedy umysł się zatrzymuje, nie ma tam nic, jest tylko spokój pustej jasności. Z drugiej strony, w tym spokoju jesteś intensywnie i głęboko świadomy bólu świata i naturalnie pojawia się współczucie.

Teraz przechodzimy do sfery czwartego ślubowania: Drogi przebudzenia są nieograniczone: niech znam je wszystkie. Kiedy przechodzimy przez te drzwi raz za razem, nasze wysiłki nabierają rozpędu. Niewyrażalny spokój i wolność, których doświadczamy, gdy reakcje emocjonalne odpuszczają, zaczynają przenikać nasze życie. Prawdopodobnie najbardziej wymowny opis bodhicitty na tym poziomie znajduje się w ważnym dziele Longczenpy „Podstawowa przestrzeń zjawisk”. W tym prawdziwie epickim dziele Longczenpa postrzega przebudzający się umysł jako podstawę życia:

Przebudzający się umysł jest podstawą wszelkiego doświadczenia.
Jest nieograniczony, powstaje jako cokolwiek.
Jego naturalna jasność lśni w ogromie czystego doświadczenia:
Nic, co można by zidentyfikować, jest to po prostu sposób, w jaki nieskrępowana świadomość niesie siebie.

Longchenpa przedstawia przebudzający się umysł jako ciągłe rozwijanie się świadomości lub doświadczenia w niepojętym ogromie, który może być opisany jedynie jako nieograniczona pusta jasność. Jest to głęboko mistyczne poznanie, a w tym momencie praktycznie nic z nas nie pozostaje. Jesteśmy wolni. Ale jaką formę przybiera ta wolność?

Mamy całą wolność słońca: promieniujemy światłem i ciepłem na świat bez zastanawiania się, kto zasługuje na pielęgnację, a kto nie. Mamy wolność deszczu: dostarczamy wilgoci zrozumienia i wszyscy z niej korzystają, niezależnie od tego, jak żyją. Mamy całą wolność wiatru, niekontrolowanego i nieokiełznanego, dotykającego tchnieniem życia każdą formę życia. Mamy całą wolność ziemi: wspieramy i odżywiamy wszystkich, którzy żyją i oddychają na świecie, nie mając nic do powiedzenia na temat tego, co robią ze swoim życiem. Takie myśli nigdy się nie pojawiają. Zamiast tego jesteśmy całkowicie spokojni, a jednocześnie naturalnie i spontanicznie reagujemy na bóle świata i potrzeby innych.

Trzy rodzaje Bodhicitty

Współczucie, pragnienie, by inni nie cierpieli, pojawia się na różne sposoby. Jednym z nich jest proste, nieskomplikowane uczucie, które przychodzi całkiem naturalnie, gdy widzimy, że inni się zmagają. Po prostu chcemy, aby byli spokojni. Drugi to sytuacja, w której pogodziliśmy się z jakimś aspektem życia, który dla każdego jest trudny – na przykład starzenie się i śmiertelność. Kiedy godzimy się z własną śmiertelnością, widzimy, że wszyscy jedziemy na tym samym wózku i znów naturalnie odczuwamy współczucie dla innych zmagających się z tym samym problemem. Współczucie pojawia się w jeszcze trzeci sposób, kiedy doświadczalnie przekonujemy się, że poczucie „ja”, które jest nam tak drogie, jest po prostu ruchem umysłu – tak naprawdę nic tam nie ma. Wtedy widzimy, że inni nie różnią się od nas, a ich zmagania nie różnią się od naszych.

W klasycznym buddyzmie indyjskim pierwsza droga, proste życzenie, prowadzi do królewskiej lub królewskiej bodhicitty. Jest to chęć pomocy innym, życzenie, które realizujemy dzięki mocy naszej własnej cnoty i zrozumienia. Zrozumienie i akceptacja śmiertelności daje początek bodhicitcie w stylu żeglarza, pomagając innym zaakceptować to doświadczenie, które nazywamy życiem, takim, jakie jest, i być z nim wolnym i spokojnym. Trzeci rodzaj współczucia, bezpośrednie poznanie nie-ja, daje początek bodhicitcie w stylu pasterza. Tutaj nie ma porównania, nawet poczucia równości – tylko intencja by prowadzić innych najlepiej jak potrafimy do pokoju i zrozumienia wolności, z niewielką, jeśli w ogóle, troską o siebie.

Zrozum, że są trzy rodzaje osób
Z powodu ich małych, średnich i najwyższych zdolności.
Piszę wyraźnie rozróżniając
ich indywidualne cechy.
Wiedz, że ci, którzy w jakikolwiek sposób
Szukają dla siebie nie więcej
niż przyjemności cyklicznej egzystencji
Są osobami o najmniejszej zdolności.
Tych, którzy szukają pokoju tylko dla siebie,
Odwracają się od światowych przyjemności
I unikają destrukcyjnych działań
Mówi się, że są średniej zdolności.
Tacy, którzy poprzez swoje osobiste cierpienie,
Prawdziwie chcą całkowicie zakończyć
Wszystkie cierpienia innych
Są osobami o najwyższej zdolności.