Yangon, Myanmar – W społeczeństwie, w którym popularne powiedzenie nakłania kobiety, aby „uważały swojego syna za swojego pana, a swojego męża za swojego boga”, buddyjska mniszka Ketumala jest już wyjątkiem.
Ta 40-latka odeszła od tradycyjnych oczekiwań dotyczących małżeństwa i dzieci jako nastolatka, a zamiast tego spędziła ponad dwie dekady jako zaciekła orędowniczka znaczenia kobiet w religii.
Głębokie czerwone szaty i ogolone głowy mnichów z Myanmaru są znane na całym świecie, ale trudna sytuacja ogromnej liczby mniszek w tym kraju, szacowanej na ponad 60 000, jest słabo udokumentowana.
Zakorzeniony patriarchat – wiara w to, że kobiety są gorsze jest powszechna, a dyskryminacja rutynowa – oznacza, że mniszki, które również golą włosy, ale noszą różowe, mogą spotkać się z nadużyciami.
„Kiedy mężczyzna wstępuje do zakonu, ludzie zawsze biją brawo, mówiąc, że to dobre dla religii i uczyni ją lepszą, ale kiedy kobieta wstępuje do zakonu, ludzie zawsze myślą, że to z powodu problemu”, wyjaśnia Ketumala.
„Myślą, że jest to miejsce dla kobiet, które są biedne, stare, chore, rozwiedzione lub potrzebują pomocy w życiu”, dodaje.
Odważna i zbuntowana, Ketumala jest prawdopodobnie najbardziej znaną mniszką w Myanmarze, założyła Fundację Szkół Dhammy, która prowadzi ponad 4800 buddyjskich ośrodków edukacyjnych dla dzieci w całym kraju.
Ostrzega jednak, że wiele zakonnic nadal jest traktowanych z pogardą – domy zakonne są prowadzone z darowizn, ale nie cieszą się takim szacunkiem jak klasztory, więc borykają się z finansowaniem.
W najgorszych przypadkach zakonnice są maltretowane nawet za to, że proszą o jałmużnę, która pomaga im przetrwać.
„Czasami są nękane na drodze”, wyjaśnia.
Supstynkcja i dyskryminacja
Bitwa Ketumali o uznanie i szacunek dla mniszek w buddyzmie toczy się równolegle do szerszego wyzwania dla praw kobiet we współczesnym Myanmarze.
Aung San Suu Kyi może być twarzą narodu, ale jej rola na szczycie cywilnego rządu świadczy o braku kobiecej reprezentacji na stanowiskach władzy w kraju.
Tylko 10,5 procent parlamentarzystów to kobiety, choć są oznaki, że stosunek ten może się poprawić po listopadowych wyborach.
Prawo jest często stanowione przez mężczyzn i dla mężczyzn, a obrońcy praw ostrzegają, że w szerszym społeczeństwie przemoc wobec kobiet jest tak wszechobecna, że uważa się ją za normalną.
Przesądy dotyczące kobiet są szeroko rozpowszechnione: Nie godzi się prać damskich ubrań w męskich – nawet w tej samej rodzinie – z obawy, że mężczyźni stracą swoją męskość.
W życiu religijnym, kobietom zabrania się wstępu do niektórych buddyjskich miejsc lub świątyń i mówi się, aby nigdy nie siadały powyżej mężczyzn.
Ketumala mówi, że ma niewielką władzę, aby wprowadzić wszystkie zmiany, które chciałaby zobaczyć.
„Decyzje dotyczące wszystkich spraw związanych z mniszkami pochodzą od mnichów”, wyjaśnia.
Nawet tworzenie fundacji było walką – mówi, że mnisi, do których początkowo zwróciła się o wsparcie, nie chcieli jej poprzeć, mimo że uważali to za dobry pomysł.
Mówi: „Dla mnie było to robienie dobrych rzeczy razem dla religii i dla kraju. Ale zdałam sobie sprawę, że mnisi mają ego … nie chcieli się angażować i realizować projektu, ponieważ był to pomysł zakonnicy.”
Nawet kiedy projekt ruszył, nie mogła zostać powołana do jego kierownictwa, zamiast tego otrzymała rolę 'sekretarki’ i ostatecznie została zmuszona do rezygnacji, ponieważ mnisi przejęli kontrolę nad jego zarządzaniem.
Panowanie nad umysłem
Ketumala przyznaje, że w młodości nie interesowała się religią, ale znalazła swoją drogę do oświecenia poprzez czytanie o filozofiach buddyjskich, przypisując Sayarday U Zawti Ka’s opus „A House Where Mindfulness Is” z dając jej jasność.
„Kiedyś myślałam, że sukces mierzy się za pomocą materiałów – tytułów i własności – ale później dowiedziałam się, że ci, którzy potrafią kontrolować i opanować umysł, są jedynymi ludźmi sukcesu”, mówi.
Jej rodzina była przeciwna temu, by została zakonnicą, obawiając się, że zostanie wyrzutkiem, i przez lata odmawiała rozmowy z nią, choć od tego czasu się pogodziły.
Postępowała naprzód pomimo opozycji, zdobywając nawet dwa stopnie naukowe w dziedzinie studiów buddyjskich, gdy ukończyła szkolenie.
Ketumala przyznaje, że nie ma nadziei na osiągnięcie równego statusu z mnichami – niektórzy historycy twierdzą, że mniszki były kiedyś wyświęcane w buddyzmie Theravada, praktykowanym w Myanmarze i dużej części Azji Południowo-Wschodniej, ale ponieważ praktyka ta wymarła ponad 1000 lat temu, nie ma sposobu na jej przywrócenie.
Niemniej jednak jest zdeterminowana, aby dokonać zmian dla dziesiątek tysięcy religijnych kobiet w kraju, aby mogły „lepiej wykorzystać swoje zdolności.”
W 2016 roku uruchomiła program szkoleniowy empowerment dla młodszych mniszek i planuje stworzyć organizację, która będzie uczyć przedmiotów takich jak sztuka przywództwa i zarządzania.
„Instytut zapewni umiejętności, których potrzebują poza klasztorem mniszek, w szczególności dla rozwoju ich społeczności”, wyjaśnia.
Ketumala wierzy, że najlepszym sposobem na napędzanie zmian jest znalezienie sojuszników i przyjaciół w całym społeczeństwie, w tym mnichów, zamiast tworzenia „wrogów”, więc przyjęła miękkie podejście do radzenia sobie z marginalizacją kobiet.
Dodaje: „Konserwatyści są wszędzie, więc sytuacja nie daje zbyt wiele miejsca na upominanie się o prawa kobiet.”
W czasach zarówno dezinformacji, jak i zbyt wielu informacji, wysokiej jakości dziennikarstwo jest bardziej kluczowe niż kiedykolwiek.
Prenumerując, możesz pomóc nam uzyskać właściwą historię.
SUBSKRYBUJ TERAZ
GALERIA ZDJĘĆ (KLIKNIJ, ABY POWIĘKSZYĆ)
KEYWORDS
Myanmar, buddyzm, kwestie kobiece
.