Obrona karnistyczna
Karnizm jest sprzeczny z podstawowymi ludzkimi wartościami, takimi jak współczucie i sprawiedliwość. Większość ludzi nie naruszyłaby chętnie tych wartości i nie poparła niepotrzebnej przemocy wobec innych czujących istot. Dlatego też karnizm – podobnie jak inne opresyjne systemy, takie jak patriarchat czy rasizm – wykorzystuje zestaw psychologicznych mechanizmów obronnych, które zniekształcają nasze myśli i blokują naszą naturalną empatię, tak że działamy wbrew naszym wartościom, nie zdając sobie w pełni sprawy z tego, co robimy. Innymi słowy, karnizm warunkuje nas, abyśmy nie myśleli i nie czuli.
Karnistyczne mechanizmy obronne ukrywają sprzeczności między naszymi wartościami i zachowaniami, tak że nieświadomie robimy wyjątki od tego, co normalnie uznalibyśmy za nieetyczne.
Zaprzeczenie
Podstawową obroną karnizmu jest zaprzeczenie: jeśli zaprzeczymy, że problem w ogóle istnieje, nie będziemy musieli nic z tym robić. Zaprzeczenie wyraża się głównie poprzez niewidzialność, a głównym sposobem, w jaki karnatyzm pozostaje niewidzialny, jest nienazwanie go: jeśli nie nazwiemy karnatyzmu, nie będziemy mogli go zakwestionować.
Ofiary karnawalizacji są również niewidzialne. Ofiary te obejmują tryliony zwierząt hodowlanych, które pozostają poza zasięgiem wzroku, a zatem poza świadomością społeczną; coraz bardziej zniszczone środowisko; wyzyskiwanych i często brutalnie traktowanych pracowników pakowalni mięsa i rzeźni; oraz ludzkich konsumentów, którzy są narażeni na zwiększone ryzyko niektórych z najpoważniejszych chorób w uprzemysłowionym świecie i którzy zostali uwarunkowani, aby wyłączyć swoje serca i umysły, jeśli chodzi o jedzenie zwierząt.
Usprawiedliwienie
Inną karnistyczną obroną jest usprawiedliwienie. Głównym sposobem, w jaki uczymy się usprawiedliwiać jedzenie zwierząt, jest uczenie się wiary, że mity o mięsie, jajkach i nabiale są faktami o mięsie, jajkach i nabiale. Mity te wyrażane są głównie poprzez Trzy N uzasadnienia: jedzenie zwierząt jest normalne, naturalne i konieczne. Być może nie jest to zaskakujące, ale te same argumenty zostały użyte do uzasadnienia innych opresyjnych systemów, takich jak te, które dają początek męskiej dominacji i heteroseksualnej supremacji.
Zniekształcenia poznawcze
Karnityzm używa zestawu mechanizmów obronnych, które zniekształcają nasze postrzeganie mięsa, jajek i nabiału oraz zwierząt, które jemy, abyśmy mogli czuć się wystarczająco komfortowo, by je spożywać. Uczymy się, na przykład, postrzegać zwierzęta hodowlane jako przedmioty (odnosimy się do kurczaka na naszym talerzu jako czegoś, a nie kogoś) i jako abstrakcje, pozbawione indywidualności lub osobowości (zakładamy, że świnia jest świnią i wszystkie świnie są takie same), a także tworzyć sztywne kategorie w naszych umysłach, abyśmy mogli żywić bardzo różne uczucia i wykonywać bardzo różne zachowania wobec różnych gatunków (krowy są do jedzenia, a psy są naszymi przyjaciółmi).
Karnistyczne mechanizmy obronne są zarówno potężne, jak i kruche. Mają potężny wpływ na nas, gdy jesteśmy ich nieświadomi, ale tracą wiele ze swojej mocy, gdy stają się widoczne. Więc kiedy rozpoznajemy karnistyczne mechanizmy obronne, jesteśmy w stanie lepiej dokonywać wyborów żywieniowych, które odzwierciedlają to, co autentycznie myślimy i czujemy, a nie to, co nauczono nas myśleć i czuć.
Drugie obrony karnistyczne
Karnizm pozostanie nienaruszony tak długo, jak długo będzie silniejszy od „kontr-systemu”, który go kwestionuje: weganizmu. Obrony karnistyczne muszą zatem służyć dwóm celom: wzmocnieniu karnizmu, poprzez jego walidację (sprawiają, że jedzenie zwierząt wydaje się uprawnione, „właściwą rzeczą do zrobienia”), i osłabieniu weganizmu, poprzez unieważnienie tego kontr-systemu (sprawiają, że niejedzenie zwierząt nie wydaje się uprawnione, „niewłaściwą rzeczą do zrobienia”).
Drugie obrony karnistyczne to specjalne obrony, które istnieją po to, aby unieważnić weganizm. Czynią to poprzez unieważnianie wegan, ideologii wegańskiej (przekonań i praktyk) oraz ruchu wegańskiego jako całości. Wtórne mechanizmy obronne ukrywają lub zniekształcają prawdę o weganizmie tak, że pozostajemy nieświadomi ważnych faktów i nie ufamy faktom, które poznajemy. Wtórne mechanizmy obronne sprawiają, że opieramy się informacjom, które uwolniłyby nas z karnistycznego pudełka, w którym nawet nie zdajemy sobie sprawy, że się znajdujemy.
Na przykład, w kulturze popularnej weganie są zazwyczaj przedstawiani jako stronniczy, więc mamy tendencję do nieufności wobec informacji, którymi dzielą się weganie (oczywiście, karnistyczne uprzedzenia są głęboko zakorzenione w kulturze głównego nurtu, ale fakt ten jest rzadko, jeśli w ogóle, dostrzegany). Weganie są również często przedstawiani jako nadmiernie emocjonalni (a zatem irracjonalni), moralistyczni i radykalni – wszystkie te stereotypy służą zdyskredytowaniu wegańskiego przesłania. Strzelając do posłańca, karnityzm zmniejsza prawdopodobieństwo, że przesłanie, które bezpośrednio podważa słuszność karnityzmu, zostanie usłyszane.
Dlaczego Jedzenie Zwierząt Jest Kwestią Sprawiedliwości Społecznej
Ponieważ karnityzm jest niewidoczny, zakładamy, że jedzenie lub niejedzenie zwierząt jest po prostu kwestią osobistej etyki: „Ty dokonujesz swoich wyborów, a ja dokonam swoich”. Kiedy jednak stajemy się świadomi karnatyzmu, możemy docenić, że jedzenie zwierząt jest w rzeczywistości wynikiem opresyjnego systemu. Rozważmy na przykład, w jaki sposób przekonanie, że kobiety nie zasługują na prawo do głosowania, miało mniej wspólnego z „osobistym wyborem” lub „osobistymi preferencjami” niż z opresyjnym systemem patriarchatu, który uwarunkował ludzi, by wierzyli w niższość kobiet.
Ale chociaż doświadczenie każdej grupy ofiar opresyjnych systemów zawsze będzie wyjątkowe, systemy te są strukturalnie podobne, a co najważniejsze, mentalność, która umożliwia ucisk, jest taka sama. Jeśli mamy nadzieję stworzyć bardziej współczujące i sprawiedliwe społeczeństwo, musimy starać się włączyć do naszej analizy wszystkie formy opresji, w tym karnityzm. Melanie Joy określa systemy ucisku mianem powerarchii i pisze na ten temat w swojej książce Powerarchy: Understanding the Psychology of Oppression for Social Transformation.
.