Daeva

W tradycji zoroastryjskiejEdit

W środkowoperskich tekstach tradycji zoroastryjskiej rosy są niezmiennie oddawane za pomocą aramejskiego ideogramu ŠDYA lub bardziej powszechnej liczby mnogiej ŠDYAʼn, która oznaczała „demony” nawet w liczbie pojedynczej.

Dewy odgrywają kluczową rolę w kosmogonicznym dramacie Bundahishn, zoroastryjskiej wizji stworzenia ukończonej w XII wieku. W tym tekście zły duch Ahriman (środkowoperski odpowiednik awestańskiego Angra Mainyu) tworzy swoje hordy rosy, aby przeciwstawić się stworzeniu Ormuzda (awestański Ahura Mazda). Do tego pojęcia nawiązuje już Vendidad (patrz wyżej Młodsze teksty awestańskie), ale dopiero w Bundahishn zostaje ono właściwie rozwinięte. W szczególności, Ahriman jest postrzegany jako twórca sześciu rosy, które w tradycji zoroastryjskiej są antytezami Amahraspandów (Avestan Amesha Spentas).

Przypominając zadanie Amesha Spentas, poprzez które Ahura Mazda zrealizował stworzenie, sześć antytez jest instrumentem, poprzez który Angra Mainyu tworzy wszystkie okropności na świecie. Ponadto, arcydemony z Wendidadu 10.9 i 19.43 są identyfikowane jako antytetyczne odpowiedniki Amesha Spentas. Sześć arcydemonów wymienionych w Listach Zadsprama (WZ 35.37) i Wielkiego Bundahishna (GBd. 34.27) to:

• Akoman „złej myśli” przeciwstawiający się Wahmanowi/Bahmanowi „dobrej myśli” (Av. Aka Manah kontra Vohu Manah)
• Indar, który zamraża umysły sprawiedliwych przeciwstawiając się Ardawahisht „najlepszej prawdy” (Av. Indar kontra Asha Vahishta).
• Nanghait niezadowolenia przeciwstawiając się Spendarmad „świętego oddania” (Av. Naonhaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
• Sawar/Sarvar ucisku przeciwstawiający się Shahrewar „pożądanego panowania” (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
• Tauriz/Tawrich zniszczenia przeciwstawiający się Hordad „całości” (Av. Taurvi versus Haurvatat)
• Zariz/Zarich który zatruwa rośliny przeciwstawiając się Amurdadowi „nieśmiertelności” (Av. Zauri versus Ameretat)

Te przeciwieństwa różnią się od tych znalezionych w Piśmie Świętym, gdzie moralne zasady (które każda Amesha Spenta reprezentuje) są przeciwstawiane przez niemoralne zasady. Nie jest to jednak całkowite zerwanie, ponieważ podczas gdy w Gatach asha – zasada – jest diametralnym przeciwieństwem abstrakcyjnego druj, w tradycji zoroastryjskiej to Ardawahisht, Amesha Spenta, która jest hipostazą asha, jest przeciwstawiana przez Indara, który zamraża umysły stworzeń od praktykowania „prawości” (asha).Wielki Bundahishn 34.27 dodaje jeszcze dwa arcydemony, które nie są jednak w opozycji do Amesha Spentas:

• Xeshm „gniewu” przeciwstawiając Srosh „posłuszeństwa” (Av. Aeshma kontra Sraosha)
• Gannag menog, „śmierdzący duch”, przeciwstawiający się Hormazdowi (Gannag menog jest nieznany w Aweście, a Hormazd to Ahura Mazda).

Również odzwierciedlający akt stworzenia Ormuzda, tj, urzeczywistnienie Amesha Spentas przez jego „myśl”, jest stworzenie rosy przez Ahrimana poprzez jego „demoniczną esencję”. Inne teksty opisują to wydarzenie jako szkodliwe dla Ahrimana, ponieważ jego akt „stworzenia” jest w rzeczywistości aktem zniszczenia. Ahriman jest uosobieniem (i hipostazą) zniszczenia, a więc nie „stworzył” demonów, lecz zrealizował je poprzez zniszczenie, a one następnie stały się tym zniszczeniem. Konsekwencją tego jest to, że skoro Ahriman i rosy mogą tylko niszczyć, to ostatecznie zniszczą same siebie (Denkard 3). Podobnie jak w przypadku Ahrimana, teksty średniowieczne stawiają pytanie, czy rosa w ogóle istnieje. Ponieważ „istnienie” jest domeną Ormuzda, a Ahriman i jego rosy są antyistnieniem, wynika z tego, że Ahriman i jego rosy nie mogą istnieć. Jedna z interpretacji Denkard sugeruje, że rosy były postrzegane jako nieistniejące fizycznie (czyli uważano je za nieontologiczne), ale obecne psychologicznie. (Zobacz też: Ahriman: W tradycji zoroastryjskiej)

Dla innego zestawu tekstów, takich jak Szajest ne szajest i Księga Arda Wiraz, Ahriman i rosy były całkowicie realne, i są opisane jako potencjalnie katastrofalne. W takich mniej filozoficznych przedstawieniach rosy to hordy diabłów z całą gamą indywidualnych mocy, od niemal łagodnych po najbardziej złośliwe. Kolektywnie wyruszają o zmroku, by dokonać najgorszego, co obejmuje każdą możliwą formę korupcji na każdym możliwym poziomie ludzkiej egzystencji. Ich destrukcyjność jest widoczna nie tylko w chorobach, bólu i smutku, ale także w wydarzeniach kosmicznych, takich jak spadające gwiazdy i wydarzeniach klimatycznych, takich jak susze, cyklony i trzęsienia ziemi. Są one czasami opisywane jako posiadające antropomorficzne właściwości, takie jak twarze i stopy, lub nadawane są im zwierzęce właściwości, takie jak pazury i owłosienie ciała. Mogą produkować nasienie, a nawet spółkować z ludźmi, jak w opowieści o Jam i Jamag (Bundahishn 14B.1).

Ale z wyjątkiem Księgi Arda Wiraz, rosy nie są ogólnie opisane jako siła, której należy się obawiać. Z zasadniczym optymizmem teksty opisują, w jaki sposób rosa może być trzymana w ryzach, od przeklinania jej do aktywnego uczestnictwa w życiu poprzez dobre myśli, słowa i czyny. Wiele średniowiecznych tekstów rozwija idee wyrażone już w Vendidad („dane przeciw demonom”).

Ogień (por. Adur) jest skuteczną bronią przeciw rosom, a utrzymywanie ognia w palenisku jest środkiem ochrony domu. Rosy są „szczególnie przyciągane przez organiczne wytwory istot ludzkich, pochodzące z wydalania, rozmnażania, seksu i śmierci”. Modlitwa i inne recytacje liturgii, w szczególności recytacja Yasht 1 (tak Sad-dar 57), jest skuteczna w trzymaniu demonów na dystans. Demony są przyciągane przez gadaninę podczas posiłków i kiedy cisza zostaje przerwana, demon zajmuje miejsce anioła u boku. Według Shayest-ne-Shayest 9.8, jedzenie w ogóle po zmroku nie jest wskazane, ponieważ noc jest czasem demonów. W 9-wiecznych rivayats (65.14), demony są opisane jako wydające się w nocy, aby siać zamęt, ale zmuszone z powrotem do podziemi przez boską chwałę (khvarenah) o wschodzie słońca.

Zoroastryzm średniowiecznych tekstów jest jednoznaczny w odniesieniu do tego, która siła jest wyższa. Zło nie może tworzyć i dlatego ma niższy priorytet w kosmicznym porządku (asha). Według Denkarda 5.24.21a, ochrona yazatas jest ostatecznie większa niż moc demonów. Dewy są agentami („zdobywcami-vashikano sukcesu”) Ahrimana (Avestan Angra Mainyu) w rywalizacji, która będzie trwała do końca czasów, w którym to czasie czart stanie się niewidzialny, a (boskie) stworzenia staną się czyste. (Dadestan-i Denig 59)

Ale do czasu ostatecznego odnowienia świata, ludzkość „stoi pomiędzy yazadami i dēwami; te są nieśmiertelne w swej istocie i nierozerwalnie związane z ich ciałami (mēnōg), ludzie są nieśmiertelni w swej istocie, ale rozdzielni od swych ciał (przechodząc ze stanu gētīg do mēnōg), ale dēwowie są śmiertelni w swej istocie i nierozerwalnie związani ze swymi ciałami, które mogą ulec zniszczeniu.”

W dodatku do sześciu arcydemonów (patrz wyżej), które przeciwstawiają się sześciu Amesha Spentas, liczne inne postacie pojawiają się w pismach świętych i tradycji. Według Bundahishn XXVII.12, sześć arcydemonów ma współpracowników (hamkars), ułożonych w hierarchii (nieokreślonej dalej) podobnej do tej z yazatas. Są to „rosy stworzone przez grzechy, które popełniają stworzenia.” (Bundahishn XXVII.51)

Inne byty obejmują:

Najbardziej niszczycielskie z nich to Astiwihad, demon śmierci, który zarzuca pętlę śmiertelności na szyje ludzi przy narodzinach, oraz Az, który jest najbardziej zdolny do zniszczenia „wrodzonej mądrości” człowieka. Az jest zatem przyczyną herezji i oślepia prawego człowieka, który nie jest w stanie odróżnić prawdy od fałszu.

W SzahnamehEdit

Niektóre z bytów, które w tekstach środkowoperskich są demonami, w Shahnameh są atrybutami demonów, na przykład varuna „do tyłu” lub „na zewnątrz”, co odzwierciedla, że mają one tendencję do robienia czegoś przeciwnego niż to, o co są proszone. Chociaż Ferdowsi ogólnie przedstawia divs jako odrębne od ludzi, poeta również używa tego słowa do określenia „złych ludzi”.

Jedną z bardziej popularnych historii z Shahnameh jest ta o Rostamie i Dīv-e Sapīd, „biały demon” z Mazandaran, który oślepia ludzi Rostama (którzy są następnie wyleczeni krwią żółci demona).

.