Arystoteles uważał, że rozwój formy kulturowej (np. poezji) zatrzymuje się w momencie osiągnięcia przez nią dojrzałości. W 1873 roku w Harper’s New Monthly Magazine napisano: „Przez zasadę, którą Darwin określa jako dobór naturalny, krótkie słowa zyskują przewagę nad długimi słowami, bezpośrednie formy wyrazu zyskują przewagę nad pośrednimi, słowa o precyzyjnym znaczeniu przewagę nad wieloznacznymi, a lokalne idiomy są wszędzie w niekorzystnej sytuacji”.
Ewolucja kulturowa, w darwinowskim sensie zmienności i selektywnego dziedziczenia, można powiedzieć, że sięga samego Darwina. Argumentował on zarówno za zwyczajami (1874 s. 239), jak i za „odziedziczonymi nawykami” jako przyczyniającymi się do ewolucji człowieka, opierając je na wrodzonej zdolności do przyswajania języka.
Pomysły Darwina, wraz z tymi takich jak Comte i Quetelet, wywarły wpływ na wielu z tych, których obecnie nazywamy naukowcami społecznymi w późnym dziewiętnastym i wczesnym dwudziestym wieku. Hodgson i Knudsen wyróżniają Davida George’a Ritchiego i Thorsteina Veblena, przypisując temu pierwszemu antycypację zarówno teorii podwójnego dziedziczenia, jak i uniwersalnego darwinizmu. Pomimo stereotypowego wizerunku darwinizmu społecznego, który rozwinął się później w tym stuleciu, ani Ritchie, ani Veblen nie należeli do politycznej prawicy.
Wczesne lata XX wieku, a zwłaszcza pierwsza wojna światowa, przyniosły odrzucenie biologicznych koncepcji i metafor przez większość nauk społecznych. Nawet wypowiedzenie słowa ewolucja niosło „poważne ryzyko dla czyjejś intelektualnej reputacji”. Darwinowskie idee były również w upadku po ponownym odkryciu genetyki Mendla, ale zostały wskrzeszone, zwłaszcza przez Fishera, Haldane’a i Wrighta, którzy opracowali pierwsze modele genetyki populacyjnej i jak się okazało nowoczesną syntezę.
Kulturowe koncepcje ewolucyjne, a nawet metafory, odradzały się wolniej. Jeśli istniała jedna wpływowa jednostka w tym odrodzeniu, to był to prawdopodobnie Donald T. Campbell. W 1960 roku wykorzystał on Wrighta, by nakreślić paralelę między ewolucją genetyczną a „ślepą zmiennością i selektywnym zachowaniem” twórczych idei; praca ta została rozwinięta w pełną teorię „ewolucji społeczno-kulturowej” w 1965 roku (praca, która zawiera odniesienia do innych prac w ówczesnym ożywieniu zainteresowania tą dziedziną). Campbell (1965 26) był jasny, że postrzegał ewolucję kulturową nie jako analogię „z ewolucji organicznej per se, ale raczej z ogólnego modelu procesów quasiteleologicznych, dla których ewolucja organiczna jest tylko jedną z instancji”.
Inni dążyli do bardziej szczegółowych analogii, zwłaszcza antropolog F. T. (Ted) Cloak, który argumentował w 1975 roku za istnieniem wyuczonych instrukcji kulturowych (korpusów kulturowych lub i-kultury) skutkujących materialnymi artefaktami (m-kultura), takimi jak koła. Argument wprowadzony w ten sposób, czy ewolucja kulturowa wymaga neurologicznych instrukcji, trwa do dziś.
Teoria unilinearnaEdit
W XIX wieku uważano, że ewolucja kulturowa podąża za unilinearnym wzorcem, według którego wszystkie kultury stopniowo rozwijają się w czasie. Podstawowym założeniem było to, że ewolucja kulturowa sama w sobie prowadziła do wzrostu i rozwoju cywilizacji.
Thomas Hobbes w XVII wieku oświadczył, że kultura tubylcza „nie ma sztuki, nie ma listów, nie ma społeczeństwa” i opisał życie w obliczu zagrożenia jako „samotne, biedne, paskudne, brutalne i krótkie”. On, podobnie jak inni uczeni jego czasów, rozumował, że wszystko, co pozytywne i cenione, wynikało z powolnego rozwoju z dala od tego biednego, niskiego stanu bytu.
Według teorii jednoliniowej ewolucji kulturowej wszystkie społeczeństwa i kultury rozwijają się tą samą drogą. Pierwszym, który przedstawił ogólną teorię unilinearną, był Herbert Spencer. Spencer zasugerował, że ludzie rozwijają się w bardziej złożone istoty wraz z postępem kultury, gdzie ludzie początkowo żyli w „niezróżnicowanych hordach”, kultura postępuje i rozwija się do punktu, w którym cywilizacja tworzy hierarchie. Koncepcja stojąca za teorią unilinear jest taka, że stałe gromadzenie wiedzy i kultury prowadzi do wyodrębnienia różnych współczesnych nauk i nagromadzenia norm kulturowych obecnych we współczesnym społeczeństwie.
W książce Lewisa H. Morgana „Ancient Society” (1877), Morgan etykietuje siedem różnych etapów ludzkiej kultury: niższe, średnie i wyższe zdziczenie; niższe, średnie i wyższe barbarzyństwo; i cywilizacja. Uzasadnia on tę klasyfikację etapów, odwołując się do społeczeństw, których cechy kulturowe przypominały cechy każdego z jego etapów klasyfikacji postępu kulturowego. Morgan nie podał przykładu niższego zdziczenia, ponieważ nawet w czasie pisania tego tekstu niewiele przykładów pozostało z tego typu kulturowego. W czasie wygłaszania swojej teorii, praca Morgana była bardzo szanowana i stała się podstawą dla wielu badań antropologicznych, które miały nastąpić później.
Partykularyzm kulturowyEdit
Pod koniec XIX wieku rozpoczęło się powszechne potępienie teorii unilinearnej. Jednoliniowa ewolucja kulturowa implicite zakłada, że kultura powstała w Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej. To było postrzegane przez wielu jako rasistowskie, ponieważ zakładało, że niektóre jednostki i kultury były bardziej rozwinięte niż inne.
Franz Boas, urodzony w Niemczech antropolog, był inicjatorem ruchu znanego jako „partykularyzm kulturowy”, w którym nacisk przesunął się na wieloliniowe podejście do ewolucji kulturowej. Różniło się ono od preferowanego wcześniej podejścia unilinearnego tym, że kultury nie były już porównywane, lecz oceniane w sposób unikalny. Boas, wraz z kilkoma swoimi uczniami, zwłaszcza A.L. Kroeber, Ruth Benedict i Margaret Mead, zmienił punkt ciężkości badań antropologicznych do skutku, że zamiast uogólniać kultury, uwaga była teraz na zbieranie dowodów empirycznych, jak poszczególne kultury zmieniają się i rozwijają.
Multilinear theoryEdit
Cultural partykularyzm zdominował popularną myśl na pierwszą połowę 20 wieku przed amerykańskich antropologów, w tym Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins, i Elman R. Service, ożywił debatę na temat ewolucji kulturowej. Teoretycy ci byli pierwszymi, którzy wprowadzili ideę multilinearnej ewolucji kulturowej.
W ramach teorii multilinearnej, nie ma ustalonych etapów (jak w teorii unilinearnej) w kierunku rozwoju kulturowego. Zamiast tego istnieje kilka etapów o różnej długości i formie. Chociaż poszczególne kultury rozwijają się w różny sposób, a ewolucja kulturowa zachodzi w różny sposób, teoria multilinearna uznaje, że kultury i społeczeństwa mają tendencję do rozwijania się i podążania naprzód.
Leslie A. White skupił się na idei, że różne kultury mają różne ilości „energii”, White argumentował, że z większą energią społeczeństwa mogą posiadać większe poziomy zróżnicowania społecznego. Odrzucał oddzielenie nowoczesnych społeczeństw od społeczeństw prymitywnych. Z kolei Steward twierdził, podobnie jak Darwin w swojej teorii ewolucji, że kultura dostosowuje się do otoczenia. Evolution and Culture” autorstwa Sahlinsa i Service’a to próba skondensowania poglądów White’a i Stewarda w uniwersalną teorię ewolucji wieloliniowej.
MemetykaEdit
Richard Dawkins w książce The Selfish Gene z 1976 roku zaproponował pojęcie „meme”, które jest analogiczne do pojęcia genu. Meme jest ideą-replikatorem, która może powielać się sama, przeskakując z umysłu do umysłu w procesie uczenia się jednego człowieka od drugiego poprzez naśladownictwo. Wraz z obrazem „wirusa umysłu” meme może być postrzegany jako „jednostka kultury” (idea, przekonanie, wzór zachowania itp.), która rozprzestrzenia się wśród jednostek populacji. Zmienność i selekcja w procesie kopiowania umożliwia darwinowską ewolucję wśród memepleksów i dlatego jest kandydatem na mechanizm ewolucji kulturowej. Ponieważ memy są „egoistyczne” w tym sensie, że są „zainteresowane” tylko własnym sukcesem, mogą być w konflikcie z genetycznymi interesami swojego biologicznego gospodarza. W związku z tym, „meme’s eye” view może tłumaczyć pewne wyewoluowane cechy kulturowe, takie jak terroryzm samobójczy, które są skuteczne w rozprzestrzenianiu meme męczeństwa, ale śmiertelne dla ich gospodarzy, a często innych ludzi.
Ewolucyjna epistemologiaEdit
„Epistemologia ewolucyjna” może również odnosić się do teorii, która stosuje koncepcje ewolucji biologicznej do wzrostu ludzkiej wiedzy i argumentuje, że same jednostki wiedzy, w szczególności teorie naukowe, ewoluują zgodnie z selekcją. W takim przypadku teoria, jak np. zarodkowa teoria choroby, staje się mniej lub bardziej wiarygodna w zależności od zmian w otaczającym ją zbiorze wiedzy.
Ewolucjonistyczna epistemologia jest naturalistycznym podejściem do epistemologii, które podkreśla znaczenie doboru naturalnego w dwóch podstawowych rolach. W pierwszej roli, dobór jest generatorem i konserwatorem niezawodności naszych zmysłów i mechanizmów poznawczych, jak również „dopasowania” między tymi mechanizmami a światem. W drugiej roli uczenie się metodą prób i błędów oraz ewolucja teorii naukowych są rozumiane jako procesy selekcji.
Jedną z cech charakterystycznych epistemologii ewolucyjnej jest pogląd, że samo testowanie empiryczne nie uzasadnia pragmatycznej wartości teorii naukowych, lecz raczej procesy społeczne i metodologiczne wybierają te teorie, które najbardziej „pasują” do danego problemu. Sam fakt, że dana teoria przetrwała najbardziej rygorystyczne z dostępnych testów empirycznych, nie przewiduje, zgodnie z rachunkiem prawdopodobieństwa, jej zdolności do przetrwania przyszłych testów. Karl Popper użył fizyki newtonowskiej jako przykładu teorii tak dokładnie potwierdzonych przez testy, że można je uznać za niepodważalne, a jednak zostały obalone przez śmiałe spostrzeżenia Alberta Einsteina na temat natury czasoprzestrzeni. Dla epistemologa ewolucyjnego, wszystkie teorie są prawdziwe tylko tymczasowo, niezależnie od stopnia empirycznych testów, które przetrwały.
Popper jest uważany przez wielu za dającego epistemologii ewolucyjnej jej pierwsze kompleksowe traktowanie, bur Donald T. Campbell ukuł frazę w 1974 roku.
Teoria podwójnego dziedziczeniaEdit
Taken from the main page:
Teoria podwójnego dziedziczenia (DIT), znana również jako koewolucja genowo-kulturowa lub ewolucja biokulturowa, została opracowana w latach 60. XX wieku przez wczesne lata 80. XX wieku w celu wyjaśnienia, w jaki sposób ludzkie zachowanie jest produktem dwóch różnych i wzajemnie oddziałujących procesów ewolucyjnych: ewolucji genetycznej i ewolucji kulturowej. Geny i kultura nieustannie oddziałują na siebie w pętli sprzężenia zwrotnego, zmiany w genach mogą prowadzić do zmian w kulturze, które z kolei mogą wpływać na selekcję genetyczną i odwrotnie. Jednym z głównych twierdzeń tej teorii jest to, że kultura rozwija się częściowo poprzez darwinowski proces selekcji, który teoretycy podwójnego dziedziczenia często opisują przez analogię do ewolucji genetycznej.”
.