Relacje do poglądów na temat trójdzielnego kosmosu
W biblijnym, hellenistycznym (grecko-rzymska kultura) i islamskim świecie myśli, sfera ziemska była światem, w którym ludzie byli ograniczeni przez czynniki czasu, przestrzeni oraz przyczyny i skutku. Sfera niebieska, na ogół składająca się z siedmiu niebios lub sfer zdominowanych przez siedem znanych wówczas planet, była sferą boską i duchową. Sfera pod-ziemska była obszarem chaosu i duchowych mocy ciemności. Na najwyższym poziomie sfery niebieskiej znajdowało się ostateczne sacrum lub świętość: np, Jahwe, Bóg judaizmu, którego imię było tak święte, że nie powinno być nawet wypowiadane; Bythos, niepoznawalny początek poza początkami gnostycyzmu; niebiański Ojciec chrześcijaństwa, znany poprzez swój Logos (boskie Słowo, lub Rozum, Jezus Chrystus); i Allah, potężny, wszechmocny i wzniosły Bóg islamu.
W następstwie XVI-wiecznej rewolucji kopernikańskiej (opartej na teoriach polskiego astronoma Kopernika), w której pogląd ludzkości na kosmos został radykalnie zmieniony – tzn, Ziemia nie była już postrzegana jako centrum kosmosu, lecz jedynie jako planeta układu słonecznego, która jest bardzo małą częścią galaktyki w pozornie nieskończonym wszechświecie – pojęcia aniołów i demonów nie wydawały się już właściwe. Trójdzielny kosmos – niebo powyżej, ziemia w środku i piekło poniżej – wydawał się być anachronizmem.
Z pojawieniem się nowoczesnej zachodniej psychologii i badań psychoanalitycznych w XIX i XX wieku, jednakże, podstawowe zasady wierzeń w anioły i demony nabrały nowego znaczenia. Wielu chrześcijańskich teologów uznało niektóre z koncepcji psychoanalizy za pomocne w reinterpretacji znaczeń leżących u podstaw prymitywnych i tradycyjnych wierzeń w anioły i demony. Trójdzielny kosmos został przemitologizowany na trójdzielną strukturę osobowości – superego (restrykcyjne regulacje społeczne, które umożliwiają człowiekowi życie jako istota społeczna), ego (świadome aspekty ludzkiego życia psychicznego) oraz id lub libido (treści psychiczne związane z pierwotnymi instynktami ciała, zwłaszcza z seksem i agresją). Tak więc demony – zgodnie z tą reinterpretacją – mogą być ponownie zdefiniowane jako projekcje nieuregulowanych popędów człowieka, które zmuszają go do działania wyłącznie według własnych egoistycznych pragnień, nie zważając na skutki dla innych ludzi. Ze społecznego punktu widzenia demony można również zdefiniować jako siły środowiskowe i dziedziczne, które powodują, że ludzie działają, myślą i mówią w sposób, który jest sprzeczny z dobrem ich samych i ich społeczności. XX-wieczny pisarz francuski, Denis de Rougemont, stwierdził w swojej książce La Part du Diable (1942; Udział diabła), że diabeł i siły demoniczne, które nękają współczesny świat, mogą być dobrze udokumentowane w powrocie współczesnego społeczeństwa do barbarzyństwa i nieludzkości. W II wieku Klemens Aleksandryjski, chrześcijański teolog filozoficzny, wskazał na psychologiczną interpretację sił demonicznych, stwierdzając, że ludzie są często zniewoleni przez wewnętrzne popędy apetyczne swoich namiętności i pragnień cielesnych. Freudowski „mit” ludzkiej osobowości i inne badania psychologiczne zapoczątkowały w ten sposób nowy wymiar w studiach nad aniołami i demonami. Średniowieczna ikonografia, która w sposób graficzny przedstawiała anioły i demony jako hybrydalne istoty, często przeczące nawet najbardziej żywym wyobrażeniom osób, które je oglądały, została wyparta przez psychologiczny, psychoanalityczny i nowożytny symbolizm mitologiczny połączony z refleksją teologiczną.