Sara Tolley Historia sztuki Kościół Hagia Sophia Kościół Hagia Sophia jest znany jako Holy Wisdom, czasami zbudowany między 532-537 w Stambule, Turcja przez dwóch różnych twórców, Anthemius z Tralles i Isidorus z Miletus. Pierwszy kościół Hagia Sophia, zniszczony przez pożar w 404 roku n.e., był przestronną bazyliką z kolumnadą, wypełnioną galeriami i drewnianym dachem. Reprezentuje duży kongregacyjny bazyliki rodzaju, który został zbudowany w całym imperium Konstantyna po 313 AD i należy do okresu, kiedy późniejsza moc i znaczenie Konstantynopola jako stolicy trudno było przewidzieć (Magdalino Paul et al.). Pierwotna Hagia Sophia została wyjątkowo strawiona przez płomienie w czasie rewolty Nika 15 stycznia 532 roku. Został on zastąpiony i nałożony na Wigilię 537 roku pod wsparciem Justyniana I. Do 7 maja 558 roku, dach kopuły zawalił się podczas procesu naprawy szkód z wydarzeń trzęsień ziemi 14 grudnia 557 roku, więc został odtworzony w całości przez Isidorus, który był wyższy profil w budowie w 562 roku. Ze względu na postęp Hagia Sophia dostarczyła imponującą pracę projektową i pokazać niezbędną inwencję swojego okresu, osiągnięcie bardzo postrzegane w przedstawianiu przez współczesnego eseistę sądowego, Prokopiosa i naładowane przez Justyniana I jako święto jego szerokiego poparcia.
Charakteryzuje zgromadzenie jako znakomitą pracę zasady, nawet pochlebne przypisując bardziej znaczącą ilość umiejętności inżynierskich do suwerena w przeciwieństwie do dwóch zgłoszonych modelarzy (Magdalen Paul et al.). Niewykluczone, że jest to ślad ciągłości wiedzy architektonicznej ze znaczącymi budowlami Rzymu cesarskiego w miarę dostosowywania się czasu do potrzeb religii chrześcijańskiej. W średniowieczu, aura, która została wykonana w Hagia Sophia nie mogła być zminimalizowana, a dekoracja została zaprojektowana tak bardzo, aby zadziwić odwiedzających, jak wzmocnić usługi kultu i podziw Boga, który był chwalony przez dzień i noc. Otrzymał ogromne liczby odwiedzających i pielgrzymów, którzy mogli czcić wiele chrześcijańskich relikwii zebranych w ciągu wieków i wyświetlane wokół budynku (Magdalen Paul et al.
).Pantheon Pantheon, okrągła kopuła świątynia zbudowana na Campus of Martius między 118 i 125 AD prawie dobrze zachowane, że jest uważany za najbardziej znaczące osiągnięcie w architekturze rzymskiej i jeden z najbardziej znanych budynków w historii. Została zbudowana przez dwie odrębne osoby, Hadriana i M. Agrippę jako pomnik ku czci Augusta i rodziny Julio-Claudia. Nawiązywała ona do świątyni, która jest oddana wielu bogom (Historia Rzymu, LIII.xxvii.2).
Do wnętrza Panteonu, czciciela, przyciągała ogromna przestrzeń wewnętrzna i półkulista kopuła oraz blask skośnego snopu światła padającego z ogromnego oculusa. Składa się on z dwóch jednostek architektonicznych z gankiem i cylindrycznym bębnem przykrytym kopułą, pomiędzy nimi znajduje się przejściowa prostokątna struktura, która zawiera parę dużych nisz flankujących drzwi z brązu. Nisze te mieściły posągi Augusta i Agryppy i zapewniały religijne i polityczne skojarzenie z pierwotnym Panteonem (Fikret K. Yegul. 2016). Projekt i symbolika Panteonu mogły odzwierciedlać kompleks nawet z postacią samego Hadriana. Scentralizowany, kopulasty model jest bezprecedensowy w rzymskiej świątyni, a jednocześnie ganek jest tradycyjny.
Ponownie, chociaż jego struktura jest kulminacją przedłużonego okresu eksperymentowania z betonem, Panteon nie był progresywnym budynkiem. Zamiast tego, jego spokojne, trabeated wnętrze, z różnymi ekranami kolumnowymi i znacznymi gzymsami nonstop, może być postrzegane jako dostosowanie do konserwatywnej linii klasycyzmu (Fikret K. Yegul. 2016). Nietypową konstrukcję Panteonu mogą tłumaczyć twierdzenia Dio, że poświęcony był wielu bogom (oprócz rodziny cesarskiej) i że Hadrian używał go nawet jako sądu prawniczego (LXIX.vii.
1). Czy w konsekwencji miało to przywoływać kopułę nieba (LXIX.xxvii.2), czy też uniwersalność i trwałość Imperium, pozostaje w sferze domysłów. Kościół opactwa Ste.-Foy Został zbudowany w VIII wieku w Conques przez mnichów, którzy uciekali przed Saracenami w Hiszpanii. Oryginalna kaplica została zniszczona w 11 wieku, aby stworzyć większy kościół.
Jest to również opactwo, że był częścią klasztoru, gdzie mnisi żyli, modlili się i pracowali. Po przybyciu pielgrzymów do Conques, będą kierować się do kościoła, aby uzyskać błogosławieństwo przed wejściem do środka; zauważają, że ważna wiadomość czekała na nich na portalu znanym jako „Sąd Ostateczny”. W centrum sceny, Chrystus będzie siedział jako sędzia z jego prawą ręką wskazując w górę do zapisanych, podczas gdy lewa była gesty w dół, jak ci, którzy nie mogli oszczędzić.
Ta scena służyła jako przypomnienie dla tych, którzy wchodzą do kościoła o radości nieba i męki piekła. Na prawo od Chrystusa stoją Maryja, Piotr i założyciel klasztoru oraz towarzyszący im inni święci. Poniżej tych aniołów, są błogosławieni, którzy zostali uratowani przez Chrystusa i którzy pozostaną w raju z nim na wieczność.
Inna strona frontonu, jest rząd aniołów, którzy otwierają groby zmarłych, jak powstać z ich grobów dla ich dusz, aby być ważone, i przyznają się do nieba lub piekła. Wewnątrz piekła znajduje się chaotyczna, nieuporządkowana scena z diabłem na tronie jako sędzią, który określi kary, jakie czekają na tych, którzy nie mogli się uratować z powodu ilości swoich grzechów. Ten portal był nie tylko ostrzeżeniem dla pielgrzymów, ale także dla duchownych, którzy mieszkali w Conquest. Klasztor Hosios Loukas Kościół Theotokos, najstarszy w kompleksie i jedyny kościół, który został zbudowany w Grecji kontynentalnej w dziesiątym wieku, ponieważ przylega do większego kościoła katedralnego, Katholikon w grudniu 1011.
Hosios Loukas jest największym z trzech wspólnot religijnych, które przetrwały z okresu Średniego Bizancjum w Grecji, ponieważ różni się od Daphnion i New Moni w tym, że jest zobowiązana do jednego wojskowego świętej osoby. Święty Lukes’ przepowiednia o the reconquest Crete commended the obraz Joshua na the zewnętrzny masa the Panagia kościół: Jozue był uważany za wzorcowego „wojownika wiary”, którego pomoc była szczególnie przydatna w wojnach prowadzonych przeciwko Arabom. W Katholikonie znajduje się najlepiej zachowany zespół mozaik z okresu renesansu macedońskiego. Kompleks pozostaje niekompletny z powodu braku oryginalnego wizerunku Chrystusa Pantokratora wewnątrz kopuły oraz postaci archaniołów. Kilka kawałków dowodów udowodnił, że klasztor był podobno w całym Bizancjum dla jego wystawne dekoracje.
W spite, Katholikon dał najbardziej doskonałe wrażenie dostępne z przypadku wnętrza budynku kościoła w pierwszych wiekach po zakończeniu Iconoclasm. Pod Katholikon znajduje się krypta grobowa z trzema odrębnymi obszarami: centralna przestrzeń wewnętrzna obejmuje dziewięć sklepionych pachwinowo przęseł i sanktuarium ze sklepionym przęsłem i absydą; trzy łukowate przejścia, które są dobrze znane jako sklepienia kostne. Zawiera freski na wejściu, jego sklepienie, osiem lunet wokół ściany z przedstawieniami Chrystusa i czterdzieści portretów medalionów apostołów, męczenników i świętych mężczyzn.
Eucharystia prawdopodobnie obchodził sanktuarium krypty jako część usług pochówku, upamiętnienie czczonych postaci religijnych, lub ceremonie związane z kultem uzdrawiania. Katedra św. Marka Był to budynek, który jest umieszczony obok Pałacu Dożów w 828 roku, kiedy kupcy weneccy ukradli relikwie Marka Ewangelisty z Aleksandrii i ukończony do 832 roku. Kościół został spalony w czasie rebelii w 976 roku, kiedy to lud zamknął Pietro IV Kanadyjskiego w środku, aby go zabić, a odrestaurowany w 978 roku. W 13 wieku, funkcja kościoła zmieniła się z prywatnej kaplicy Doge do „kościoła państwowego” z większą władzą dla procurators. To było miejsce dla dużych uroczystości publicznych państwa, takich jak instalacja i pochówku Doges, choć jak miejsce zabrakło i zapotrzebowanie na większe grobowce wzrosła, od 15 wieku Santi Giovanni e, Paolo stał się zwykłym miejscem pochówku.
Wenecja była podatna na wpływy orientalne (Wolfgang Born, Vol. 19, No. 2 1944. s.208). Marka przypominają podobne łuki, które były używane w Persji do przykrywania małych drewnianych pawilonów. Tak jak to ilustruje miniatura namalowana w Samarqandzie na początku XV wieku i zachowana w zbiorach Goloubew (Wolfgang Born, Vol.
19, No. 2 1944. s.208). Konstrukcje tego typu służyły jako modele dla latarni św. Marka (Wolfgang Born, Vol.
19, No. 2 1944. s.208). ŹródłaOxford Art OnlineC. Mango: Materials for the Study of the Mosaics of St. Sophia at Istanbul (Washington, DC, 1962) analityczne studium dossier dostępnych rysunków, głównie XIX-wiecznych, znanych dekoracjiR. L.
Van Nice: St Sophia in Istanbul: An Architectural Survey, dwa vols (Washington, DC, 1965-86)T. F. Mathews: The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy (University Park, PA, 1971)C. Mango: The Art of the Byzantine Empire, 312-1453: Sources and Documents (Englewood Cliffs, NJ, 1972/R Toronto, Buffalo, and London, 1986)T. F.
Mathews: The Byzantine Churches of Istanbul (University Park, PA, 1976) fot. zapisG. Majeska: Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries (Washington, DC, 1984)R. J. Mainstone: Hagia Sophia: Architecture, Structure, and Liturgy of Justinian’s Great Church (London, 1988)R.
Cormack: The Byzantine Eye (London, 1989) dokumentuje mozaikiG. Fossati: Ayasofia, Constantinople as Recently Restored by Order of H. M. the Sultan Abdul Medjid (Londyn, 1852)W. Emerson and R.
L. Van Nice: 'Hagia Sophia and the First Minaret Erected after the Conquest of Istanbul’, Amer. J. Archaeol., liv (1950), pp. 28-40M.
Ahunbay and Z. Ahunbay: 'Structural Influence of Hagia Sophia on Ottoman Mosque Architecture,’ Hagia Sophia: From the Age of Justinian to the Present, ed. R. Mark i A. Çakmak (Cambridge, 1992), s. 179-94G.
Necipo?lu: 'The Life of an Imperial Monument: Hagia Sophia after Byzantium,’ „Hagia Sophia: From the Age of Justinian to the Present,” ed. R. Mark and A. Çakmak (Cambridge, 1992), pp.
195-225A. H. Polatkan i A. Ottoman: „The K?l?ç Ali Pa?a Mosque and Hagia Sophia: A Historicist Essay,’ 7 Centuries of Ottoman Architecture, a Supra-national Heritage, ed.
N. Akin, A. Batur and S. Batur (Istanbul, 2000), pp. 72-7S. Richmond: „”Peculiarly the House of God”: Turkish Treatment and Perception of Hagia Sophia Church and Mosque,” Al-?Usur al-Wusta, xv/2 (2003), s. 25-30L. Beltrami: Il Pantheon (Mediolan, 1898)C.
L. V. Meeks: 'Pantheon Paradigm,’ J. Soc. Archit.
Hist., vol.19 (1960), pp. 135-44H. Kähler: 'The Pantheon of Sacral Art,’ Bucknell Rev.
, vol.15(2) (1967), pp. 41-8K. de Fine Licht: The Rotunda in Rome: A Study of Hadrian’s Pantheon (Kopenhaga, 1968)W. L.
MacDonald: The Pantheon: Design, Meaning, and Poteny (London and Cambridge, MA, 1976, rev. 2002)W. C. Loerke: „Georges Chédanne and the Pantheon: A Beaux-Arts Contribution to the History of Roman Architecture,” Modulus (1983), str. 41-55P. Watson: 'Brunelleschi’s Cupola, a Great Hill of Earth, and the Pantheon,’ „Renaissance Studies in Honor of Craig Hugh Smyth,” ed.
A. Morrogh and F. Gioffredi Superbi, vol.2 (Florence, 1985), pp. 523-32R. Sennett: Flesh and Stone.
The Body and the City of Western Civilization (London and Boston 1994), s. 102-6D. Moore: The Roman Pantheon: The Triumph of Concrete (Mangilao, 1995)F. Lucchini: Pantheon (Rzym, 1996)M.
Trachtenberg: 'On Brunelleschi’s Choice: Speculations on Medieval Rome and the Origins of the Renaissance Architecture,’ Architectural Studies in Memory of Richard Krautheimer, ed. C. L. Striker (Mainz, 1996)E. Thomas: The Architectural History of the Pantheon in Rome from Agrippa to Septimius Severus via Hadrian (Lüneburg, 1997)G.
Waddell: „Creating the Pantheon: Design, Materials, and Construction” (Rzym, 2008)Hosios Loukas, Oxford Art OnlineAbbey Church of Step-Foy, Oxford Art OnlineSt. Mark’s Basilica, Oxford Art Online and JStor 9F. S. Kleiner: GARDNER’S ART THROUGH THE AGES, 15th Edition
.