Czy Chabad-Lubavitch, ultraortodoksyjny ruch chasydzki, powraca do wojen politycznych? Najwyraźniej tak, przynajmniej w Izraelu. A jego rabini robią to poprzez promowanie podejścia „ani cala” do ustępstw terytorialnych i identyfikowanie się z najbardziej fanatycznymi elementami populacji osadników.
I jeśli przeszłe doświadczenia są jakąkolwiek wskazówką, podczas gdy Chabad próbuje w nadchodzących tygodniach wpłynąć na proces polityczny w Izraelu, będzie ukrywać swoje zaangażowanie przed amerykańskimi Żydami.
Dowodem na nową kampanię jest list wysłany przez rabina Yitzchaka Yehudę Yaroslavsky’ego, postrzeganego przez wielu jako starszego rabina Chabadu w Izraelu, do premiera Benjamina Netanjahu, wzywający go do odrzucenia „umowy stulecia” – planu pokojowego administracji Trumpa. Yaroslavsky powtarza tutaj twierdzenia najbardziej radykalnych przywódców osadników, że aneksja jest nie do przyjęcia, ponieważ kładzie podwaliny pod państwo palestyńskie, bez względu na to, jak małe lub jak niepewne będą jego granice.
Yaroslavsky wskazuje, że Chabad od dawna sprzeciwiał się ustępstwom terytorialnym jakiegokolwiek rodzaju, i cytuje zmarłego reb Lubavitcher, Menachema Mendela Schneersona, jako mówiącego, że „oddanie terytorium zagraża życiu Żydów”. „Ten plan,” napisał Yaroslavsky, „przyniesie tylko przeciwieństwo dobra i bezpieczeństwa dla Ziemi Świętej.”
Kikar Hashabbat, strona internetowa, która obejmuje wydarzenia polityczne i religijne w świecie Haredi, zacytowała kilku rabinów Chabadu, którzy wyrażali poglądy podobne do – lub nawet bardziej prawicowe niż poglądy Yaroslavsky’ego. Zauważono, że sprzeciw prominentnych postaci Chabadu był szczególnie interesujący, biorąc pod uwagę bliskie więzi między Chabadem w Ameryce a prezydentem Donaldem Trumpem oraz fakt, że Jared Kushner i jego rodzina uczęszczają do synagogi Chabadu; rodzina Kushnerów jest znaczącymi darczyńcami ruchu.
Rabbi Tovia Blau, również wysoka rangą postać Chabadu w Izraelu, napisał, że plan aneksji Trumpa reprezentował wyraźną wolę zrzeczenia się części terytoriów i stanowił kontynuację procesu „niefortunnych ustępstw” rozpoczętego w Camp David.
W pismach zmarłego rabina Schneersona często podkreślano centralność wzajemnie powiązanych koncepcji shleimut ha’am, shleimut ha’aretz, i shleimut hatorah (całość narodu izraelskiego, całość Ziemi Izraela, i całość Tory).
- Dlaczego Izrael wydaje miliony na ortodoksyjną pracę misyjną – i jak to wzmacnia osadników
- Dwadzieścia lat temu Mesjasz nie przyszedł
- Chabad, ruch, którego synagoga była celem strzelaniny w Poway, wyjaśnił
- Setki tysięcy w darowiznach wiążą Kushnerów i Trumpa z ruchem Chabad
Według Blau, przywiązanie do Ziemi Izraela i narodu izraelskiego wynikało bezpośrednio z przywiązania do całej Tory, i nie mogła istnieć prawicowa polityka, która nie była całkowicie wierna tak rozumianej Torze. Blau był ostro krytyczny wobec tych, którzy przedkładają lojalność wobec premiera Netanyahu nad swoje oddanie Torze i Ziemi Izraela.
Rabbi Sholom Dov Ber Wolpe, również rabin Chabad, znany ze swojego ekstremalnego języka i opinii, zorganizował grupowy list, który został wysłany do prezydenta Donalda Trumpa. List określał tych, którzy obecnie protestują przeciwko zabiciu George’a Floyda w Stanach Zjednoczonych, jako „terrorystów.”
„Nie mamy wątpliwości – napisał – że to, co mamy tutaj, jest przypomnieniem od Świętego Błogosławionego, który przypomina naszemu wielkiemu przyjacielowi w Ameryce o ułudzie ustępstw wobec terrorystów. I jest to prawdą niezależnie od tego, czy mówimy o samych Stanach Zjednoczonych, czy o porozumieniach, które Ameryka formułuje dla Ziemi Izraela.” Kikar Hashabbat wymienił również innych przywódców Chabadu, których uwagi były w tym samym duchu.
Czy prezydent Trump zobaczy któryś z tych listów lub oświadczeń? Czy notorycznie wrażliwy i stroniący od krytyki prezydent się tym przejmie? Trudno powiedzieć, tak samo jak trudno powiedzieć, jak daleko Chabad popchnie swoją kampanię anty-Deal of the Century.
Ogólnie rzecz biorąc, Chabad jest niezwykle ostrożny w kwestii zaangażowania politycznego i jest szczególnie zaniepokojony swoim wizerunkiem w Ameryce, gdzie zbiera wiele swoich pieniędzy. Ostatni raz Chabad odegrał znaczącą rolę w procesie politycznym w latach 80-tych i wczesnych 90-tych, kiedy Rebbe jeszcze żył i był jedynym źródłem autorytetu w ruchu Lubavitch.
Głównym celem Rebbe w tym czasie było jego wezwanie do zmiany Prawa Powrotu, które przyznaje automatyczne obywatelstwo Żydom, którzy imigrują do Izraela, w tym konwertytom ze wszystkich nurtów judaizmu. W serii ogłoszeń prasowych, wykładów i kazań, Rebbe domagał się zmiany prawa tak, by jedynymi konwertytami uznawanymi za Żydów byli konwertyci ortodoksyjni. Nieortodoksyjni konwertyci, jak twierdził, nie byli Żydami i podważali czystość narodu żydowskiego oraz zasadę shleimut ha’am.
Zmiana prawa stała się obsesją Chabadu. Na przykład, w całostronicowych reklamach w izraelskim dzienniku Maariv, Rebbe był cytowany jako wzywający do codziennych protestów w Knesecie przeciwko niezmienionemu Prawu Powrotu, i dla partii religijnych do wycofania się z każdego rządu, który nie obieca natychmiastowej zmiany prawa.
Przed wyborami w 1988 roku, Rebbe dostrzegł swoją szansę. Chabad wymusił od ultraortodoksyjnej partii Agudat Yisrael obietnicę zmiany prawa, jeśli zostanie ona włączona do koalicji. Chabad formalnie porzucił wtedy swoją bezpartyjną postawę, a działacze Chabadu poprosili potencjalnych wyborców o pisemne zobowiązanie się do głosowania na Agudę, w zamian za co obiecano im błogosławieństwo od Rebego.
Ale pomimo tego, że ponad 100.000 wyborców podpisało formularze, a Agudat Yisrael weszła do rządu, wysiłki te zakończyły się niepowodzeniem. Energiczne amerykańskie żydostwo sprzeciwiło się proponowanej poprawce, a koalicja premiera Icchaka Szamira nie była w stanie jej uchwalić.
Ale kwestie religijne nie były jedyną troską Rebbe. Kiedy Szimon Peres próbował zostać premierem w 1990 r., nakłaniając Agudat Yisrael do zmiany strony i poparcia go, Rebbe odegrał główną rolę w przekonaniu członków Knesetu z Agudah, by zmienili zdanie i pozostali przy Szamirze. Jego argumentacja była taka, że tylko na Szamirze można polegać w kwestii odrzucenia wszelkich ustępstw terytorialnych.
Później, kiedy Szamir zaczął rozważać jakąś formę autonomii dla Palestyńczyków i zgodził się na żądanie prezydenta George’a H.W. Busha, by wziąć udział w konferencji madryckiej, Rebbe był wściekły.
Moszhe Katzav, ówczesny minister transportu Szamira, został wysłany do Rebbe, by uspokoić jego obawy. Katzav obiecał, że działania Szamira, w tym wszelkie rozmowy o autonomii, nigdy nie doprowadzą do ustępstw w kwestii terytorium.
Ale odpowiedź Rebbe, jak odnotowano w Haaretz z 2 lutego 1992 roku, była jednoznaczna: „Nawet mówienie o planie autonomii jest chilul ha’shem i chilul ha’kodesh” (zbezczeszczeniem imienia Boga i zbezczeszczeniem tego, co święte).
Szamir, bezkompromisowy nacjonalista, stał się obiektem pogardy Chabadu. A to, co było prawdą dla Rebbe, było prawdą dla innych prawicowych sił w izraelskim systemie politycznym. Po Madrycie wycofały się one z rządu Szamira, co doprowadziło do przegranych przez niego wyborów.
Należy zwrócić uwagę na dwa czynniki dotyczące aktywizmu politycznego Chabadu. W Izraelu, Chabad i Rebbe aspirowali do bycia główną siłą polityczną w promowaniu swojego programu politycznego. W Ameryce, zamierzali cieszyć się wizerunkiem i wsparciem, które pochodziło z bycia bezpartyjnym, niepolitycznym ciałem religijnym, zaangażowanym w żydowską edukację i pomoc potrzebującym. Po drugie, po udarze Rebbe w 1992, wysiłki polityczne mniej więcej ustały. Można przypuszczać, że z charyzmatycznym przywódcą chorym i poważnie niepełnosprawnym oraz pozbawionym autorytatywnego głosu, który mógłby nadawać kierunek w delikatnych i trudnych kwestiach politycznych, Chabad szybko powrócił do swej bardziej tradycyjnej roli żydowskiej pracy społecznej. I tak powstają teraz pytania: Co się dzieje dzisiaj? Skąd nagły przypływ oświadczeń głównych przywódców Chabadu w Izraelu w sprawie aneksji i terytoriów? Czy sygnalizują one powrót do bardziej aktywistycznej roli politycznej w kwestiach o dużych konsekwencjach? Prawdopodobnie. Jak słusznie zauważyli przywódcy Chabadu, poglądy Rebbe sprzeciwiające się ustępstwom terytorialnym i państwu palestyńskiemu jakiegokolwiek rozmiaru czy typu są jasne i konsekwentne. To, co mówi się w imieniu Rebbe, jest całkowicie dokładne. A Rebbe, oczywiście, pozostaje podziwiany i uwielbiany wśród mas Chabadu, jako niekwestionowany autorytet Chabadu w sprawach dużych i małych. Niektórzy w kierownictwie Chabadu niewątpliwie myślą, że z dealem stulecia na stole, Izrael stoi w obliczu egzystencjalnego momentu. Po raz pierwszy od śmierci Rebbe, mają zostać podjęte decyzje, które określą terytorialne przeznaczenie Izraela, a tym samym los wizji Rebbe. W rezultacie, nie mają oni innego wyboru niż zabrać głos, sprzeciwić się planowi Trumpa i walczyć z jakimkolwiek państwem palestyńskim. Z drugiej strony, lata 2020 nie są latami 80-tymi. Nie jest jasne, czy bez głosu Rebbe Chabad może przeprowadzić jakąkolwiek systematyczną kampanię, nawet jeśli będzie próbował to zrobić. Nie jest jasne, że radykalne stanowiska Rebbe, ekstremalne nawet dla izraelskiej prawicy, mogą kiedykolwiek zdobyć więcej niż marginalne poparcie w Izraelu lub Diasporze. I, co szczególnie ważne, jest całkowicie jasne, że dwulicowa gra Chabadu polegająca na politycznym radykalizmie w Izraelu i politycznej neutralności w Ameryce jest niemożliwa w dzisiejszym połączonym świecie mediów społecznościowych i natychmiastowej komunikacji. Mam swoje nieporozumienia z Chabad, aby być pewnym, ale również podziwiam ich poczucie misji i ich ducha służby dla narodu żydowskiego. Jeśli mają zamiar objąć fanatyczną prawicę w izraelskim spektrum politycznym, amerykańscy Żydzi będą wiedzieć i będą przerażeni, a zdolność Chabadu do wykonywania dobrej pracy, którą wykonują, będzie zagrożona w znaczący sposób. Byłby to katastrofalny błąd dla Chabadu i błąd, który, miejmy nadzieję, nie zostanie popełniony. Eric H. Yoffie, rabin, pisarz i nauczyciel w Westfield, New Jersey, jest byłym przewodniczącym Union for Reform Judaism. Twitter: @EricYoffie .Tagi: