TrylogiaEdycja
Trzy z ważniejszych dzieł Klemensa zachowały się w całości i są one określane zbiorczo jako trylogia:
- the Protrepticus (Exhortation) – napisany ok. 195 AD
- the Paedagogus (Tutor) – napisany c. 198 AD
- the Stromata (Miscellanies) – napisany c. 198 AD – c. 203 AD
ProtrepticusEdit
Protrepticus jest, jak sugeruje jego tytuł, nawoływaniem pogan Grecji do przyjęcia chrześcijaństwa. Klemens demonstruje w nim swoją rozległą wiedzę na temat pogańskiej mitologii i teologii. Ważna jest przede wszystkim ze względu na ukazanie przez Klemensa religii jako zjawiska antropologicznego. Po krótkiej dyskusji filozoficznej, otwiera ją historia religii greckiej w siedmiu etapach. Klemens sugeruje, że na początku ludzie mylnie uważali Słońce, Księżyc i inne ciała niebieskie za bóstwa. Kolejnym etapem rozwoju był kult produktów rolnych, z którego, jak twierdzi, wyłoniły się kulty Demeter i Dionizosa. Następnie ludzie oddawali cześć zemście i deifikowali ludzkie uczucia, m.in. miłość i strach. W kolejnym etapie poeci Hezjod i Homer próbują wyliczyć bóstwa; Teogonia Hezjoda podaje ich liczbę jako dwanaście. Wreszcie, ludzie osiągnęli etap, w którym ogłosili innych, takich jak Asklepiusz i Herakles, jako bóstwa. Omawiając bałwochwalstwo, Klemens twierdzi, że obiekty pierwotnej religii były niekształtne drewno i kamień, a idole tak powstały, gdy takie naturalne przedmioty zostały wyrzeźbione. Po Platonie, Klemens jest krytyczny wobec wszystkich form sztuki wizualnej, sugerując, że dzieła sztuki są tylko złudzeniami i „śmiertelnymi zabawkami”.
Klemens krytykuje greckie pogaństwo w Protreptyku na podstawie tego, że jego bóstwa są zarówno fałszywe, jak i są złymi przykładami moralnymi. Atakuje religie misteryjne za ich rytualizm i mistycyzm. W szczególności wyśmiewa czcicieli Dionizosa za ich rodzinne rytuały (np. używanie dziecięcych zabawek podczas ceremonii). W niektórych miejscach sugeruje, że pogańskie bóstwa wywodzą się od ludzi, w innych zaś, że są to mizantropijne demony, a na poparcie tej drugiej hipotezy przytacza kilka klasycznych źródeł. Klemens, podobnie jak wielu przednicejskich ojców kościoła, pisze przychylnie o Euhemerusie i innych filozofach racjonalistach, uzasadniając to tym, że przynajmniej dostrzegali oni wady pogaństwa. Jednak jego największe pochwały są zarezerwowane dla Platona, którego apofatyczne poglądy na Boga zapowiadają chrześcijaństwo.
Postać Orfeusza jest widoczna w narracji Protreptyku, a Klemens przeciwstawia pieśń Orfeusza, reprezentującego pogańskie przesądy, boskiemu Logosowi Chrystusa. Według Klemensa tylko poprzez nawrócenie na chrześcijaństwo można w pełni uczestniczyć w Logosie, który jest uniwersalną prawdą.
PaedagogusEdit
Tytuł tego dzieła, tłumaczony jako „wychowawca”, odnosi się do Chrystusa jako nauczyciela wszystkich ludzi i zawiera rozbudowaną metaforę chrześcijan jako dzieci. Nie jest to jednak zwykłe pouczenie: Klemens chce pokazać, jak chrześcijanin powinien autentycznie odpowiedzieć na Miłość Boga. Idąc za Platonem (Republika 4, 441), dzieli życie na trzy elementy: charakter, czyny i namiętności. Pierwszym z nich zajął się w Protreptyku, Paedagogus poświęca refleksji nad rolą Chrystusa w uczeniu ludzi moralnego postępowania i panowania nad namiętnościami. Mimo wyraźnie chrześcijańskiego charakteru, dzieło Klemensa czerpie z filozofii stoickiej i literatury pogańskiej; sam Homer jest w nim cytowany ponad sześćdziesiąt razy.
Chociaż Chrystus, podobnie jak człowiek, jest stworzony na obraz Boga, to jednak tylko on dzieli podobieństwo do Boga Ojca. Chrystus jest zarówno bezgrzeszny, jak i apatyczny, dlatego dążąc do naśladowania Chrystusa, można osiągnąć zbawienie. Dla Klemensa grzech jest mimowolny, a więc irracjonalny, usuwany tylko dzięki mądrości Logosu. Boże prowadzenie od grzechu jest więc przejawem powszechnej miłości Boga do ludzkości. Gra słów na λόγος i άλογον jest charakterystyczna dla pism Klemensa, i może być zakorzeniona w epikurejskim przekonaniu, że relacje między słowami są głęboko odzwierciedlone w relacjach między obiektami, które oznaczają.
Klement argumentuje za równością płci, na tej podstawie, że zbawienie jest rozszerzone na wszystkich ludzi jednakowo. Co niezwykłe, sugeruje, że Chrystus nie jest ani kobietą, ani mężczyzną, a Bóg Ojciec ma zarówno żeńskie, jak i męskie aspekty: eucharystia jest opisana jako mleko z piersi (Chrystusa) Ojca. Klemens popiera kobiety odgrywające aktywną rolę w przywództwie kościoła i podaje listę kobiet, które uważa za inspirujące, na której znajdują się zarówno postaci biblijne, jak i klasycznie greckie. Sugeruje się, że progresywne poglądy Klemensa na temat płci zawarte w Paedagogus były pod wpływem gnostycyzmu, jednak w dalszej części dzieła argumentuje on przeciwko gnostykom, że do zbawienia potrzebna jest wiara, a nie wiedza ezoteryczna. Według Klemensa, to właśnie przez wiarę w Chrystusa człowiek zostaje oświecony i poznaje Boga.
W drugiej księdze Klemens podaje praktyczne zasady dotyczące życia chrześcijańskiego. Opowiada się przeciwko nadmiernej pobłażliwości w jedzeniu i na rzecz dobrych manier przy stole. Zakazując pijaństwa, promuje picie alkoholu z umiarem, zgodnie z 1 Tm 5,23. Klemens opowiada się za prostym sposobem życia, zgodnie z wrodzoną prostotą chrześcijańskiego monoteizmu. Potępia wyszukane i drogie meble i ubrania, i argumentuje przeciwko zbyt namiętnej muzyki i perfum, ale Klemens nie wierzy w porzucenie światowych przyjemności i twierdzi, że chrześcijanin powinien być w stanie wyrazić radość z Bożego stworzenia poprzez radość i zabawy. Sprzeciwia się noszeniu wianków, ponieważ zrywanie kwiatów ostatecznie zabija piękne stworzenie Boga, a wianek przypomina koronę cierniową. Klemens obszernie traktuje o seksie. Przekonuje, że zarówno rozwiązłość, jak i abstynencja seksualna są nienaturalne, a głównym celem ludzkiej seksualności jest prokreacja. Twierdzi, że cudzołóstwo, współżycie z kobietami w ciąży, konkubinat, homoseksualizm i prostytucja wszystkie powinny być unikane, ponieważ nie przyczyni się do generowania prawowitego potomstwa.
W swojej trzeciej księdze, Klemens kontynuuje w podobnym duchu, potępiając kosmetyki na podstawie tego, że to jest jedna dusza, a nie ciało, należy dążyć do upiększania. Klemens sprzeciwia się również farbowanie włosów mężczyzn i męskiej depilacji jako zniewieściały. Radzi, by ostrożnie dobierać sobie towarzystwo, aby uniknąć zepsucia przez ludzi niemoralnych, i choć twierdzi, że bogactwo materialne samo w sobie nie jest grzechem, to jednak zbyt często odwraca uwagę od nieskończenie ważniejszego bogactwa duchowego, które znajduje się w Chrystusie. Dzieło kończą fragmenty Pisma Świętego wspierające argumentację Klemensa, a po modlitwie tekst hymnu.
StromataEdit
Treść Stromaty, jak wskazuje jej tytuł, jest różnorodna. Jej miejsce w trylogii jest sporne – Klemens początkowo zamierzał napisać Didasculus, dzieło, które uzupełniłoby praktyczne wskazówki Paedagogusa o bardziej intelektualne wykształcenie teologiczne. Stromata jest mniej systematyczna i uporządkowana niż inne dzieła Klemensa, a André Méhat twierdzi, że była przeznaczona dla ograniczonego, ezoterycznego kręgu czytelników. Chociaż Euzebiusz pisał o ośmiu księgach tego dzieła, bez wątpienia przetrwało tylko siedem. Photius, pisząc w 9 wieku, znalazł różne teksty dołączone do rękopisów siedmiu ksiąg kanonicznych, co doprowadziło Daniela Heinsius sugerować, że oryginalna ósma księga jest zagubiony, a on zidentyfikował tekst rzekomo z ósmej księgi jako fragmenty Hypotyposes.
Pierwsza księga zaczyna się na temat filozofii greckiej. Konsekwentnie z jego innych pism, Klemens potwierdza, że filozofia miała propedeutyczną rolę dla Greków, podobną do funkcji prawa dla Żydów. Następnie rozpoczyna dyskusję na temat pochodzenia greckiej kultury i technologii, argumentując, że większość ważnych postaci w greckim świecie była cudzoziemcami, i (błędnie), że kultura żydowska była najbardziej znaczącym wpływem na Grecję. W próbie wykazania prymatu Mojżesza, Klemens daje rozszerzoną chronologię świata, w którym datuje narodziny Chrystusa do 25 kwietnia lub maja, 4-2 pne, a stworzenie świata do 5592 pne. Książki kończy się dyskusją na temat pochodzenia języków i możliwość żydowskiego wpływu na Plato.
Druga książka jest w dużej mierze poświęcona odpowiednich ról wiary i argumentów filozoficznych. Klemens twierdzi, że choć oba są ważne, bojaźń Boża jest najważniejsza, ponieważ przez wiarę otrzymuje się boską mądrość. Dla Klemensa, Pismo Święte jest wrodzoną prawdą pierwotnej filozofii, którą uzupełnia ludzki rozum poprzez Logos. Wiara jest dobrowolna, a decyzja o uwierzeniu jest zasadniczym, fundamentalnym krokiem w zbliżaniu się do Boga. Nie jest ona nigdy irracjonalna, ponieważ opiera się na poznaniu prawdy Logosu, ale cała wiedza pochodzi z wiary, ponieważ pierwsze zasady są nie do udowodnienia poza strukturą systematyczną.
Trzecia księga dotyczy ascezy. Omawia małżeństwo, które jest traktowane podobnie w Paedagogus. Klemens odrzuca gnostycki sprzeciw wobec małżeństwa, twierdząc, że tylko mężczyźni, którzy nie są zainteresowani kobietami, powinni pozostać w celibacie, a seks jest pozytywnym dobrem, jeśli odbywa się w małżeństwie w celach prokreacyjnych. Argumentuje, że nie zawsze tak było: Upadek nastąpił, ponieważ Adam i Ewa ulegli swojemu pożądaniu do siebie i kopulowali przed wyznaczonym czasem. Argumentuje przeciwko idei, że chrześcijanie powinni odrzucić rodzinę na rzecz życia ascetycznego, które wywodzi się z Łukasza 14:25-27, twierdząc, że Jezus nie zaprzeczyłby przykazaniu „Czcij ojca twego i matkę twoją” (Wj 20:12), jednemu z dziesięciu przykazań. Klemens konkluduje, że asceza zostanie nagrodzona tylko wtedy, gdy motywacja jest chrześcijańska w naturze, a zatem asceza niechrześcijan, takich jak gimnazjaliści jest bezcelowa.
Klemens rozpoczyna czwartą księgę z opóźnionym wyjaśnieniem nieuporządkowanego charakteru pracy, i daje krótki opis swoich celów dla pozostałych trzech lub czterech książek. Czwarta księga koncentruje się na męczeństwie. Podczas gdy wszyscy dobrzy chrześcijanie nie powinni bać się śmierci, Klemens potępia tych, którzy aktywnie poszukują męczeńskiej śmierci, argumentując, że nie mają oni wystarczającego szacunku dla Bożego daru życia. Ma ambiwalentny stosunek do tego, czy każdy wierzący chrześcijanin może stać się męczennikiem na mocy sposobu swojej śmierci, czy też męczeństwo jest zarezerwowane dla tych, którzy prowadzili wyjątkowe życie. Marcjonici nie mogą zostać męczennikami, ponieważ nie wierzą w boskość Boga Ojca, a więc ich cierpienia są daremne. Następnie następuje dygresja do tematu epistemologii teologicznej. Według Klemensa nie ma możliwości empirycznego sprawdzenia istnienia Boga Ojca, ponieważ Logos ma znaczenie objawieniowe, a nie analizowalne, choć Chrystus był przedmiotem zmysłów. Bóg nie miał początku i jest uniwersalną pierwszą zasadą.
Piąta księga powraca do tematu wiary. Klemens przekonuje, że prawda, sprawiedliwość i dobro mogą być widziane tylko umysłem, a nie okiem; wiara jest sposobem dostępu do tego, co niewidzialne. Podkreśla, że poznanie Boga może być osiągnięte przez wiarę dopiero po naprawieniu błędów moralnych. Przypomina to wcześniejszy nacisk Klemensa na to, że męczeństwo mogą osiągnąć tylko ci, którzy praktykują swoją wiarę w Chrystusa poprzez dobre uczynki, a nie ci, którzy tylko wyznają wiarę. Bóg całkowicie wykracza poza materię, a zatem materialista nie może prawdziwie poznać Boga. Chociaż Chrystus był Bogiem wcielonym, ważne jest duchowe, a nie fizyczne zrozumienie Go.
Na początku szóstej księgi Klemens zamierza wykazać, że dzieła greckich poetów wywodziły się z prorockich ksiąg Biblii. Aby wzmocnić swoje stanowisko, że Grecy byli skłonni do plagiatu, przytacza liczne przypadki takiego niewłaściwego przywłaszczenia przez klasycznych pisarzy greckich, podawane z drugiej ręki z O plagiacie, anonimowego dzieła z III w. p.n.e., czasami przypisywanego Aretadesowi. Klemens następnie dygresji na temat grzechu i piekła, argumentując, że Adam nie był doskonały, gdy został stworzony, ale dał potencjał, aby osiągnąć doskonałość. On popiera szeroko uniwersalistyczną doktrynę, utrzymując, że Chrystusowa obietnica zbawienia jest dostępna dla wszystkich, nawet tych skazanych na piekło.
Ostatnia zachowana książka zaczyna się od opisu natury Chrystusa i prawdziwego chrześcijanina, który dąży do tego, aby być jak najbardziej podobnym zarówno do Ojca, jak i Syna. Następnie Klemens krytykuje uproszczony antropomorfizm większości starożytnych religii, cytując słynny opis bóstw afrykańskich, trackich i egipskich autorstwa Ksenofanesa. Wskazuje, że greckie bóstwa mogły również wywodzić się z personifikacji przedmiotów materialnych: Ares reprezentujący żelazo, a Dionizos wino. Modlitwa oraz związek między miłością a wiedzą są następnie omawiane. 1 Kor 13,8 wydaje się przeczyć charakterystyce prawdziwego chrześcijanina jako tego, który wie; ale dla Klemensa wiedza znika tylko w tym sensie, że jest podporządkowana powszechnej miłości wyrażanej przez chrześcijanina w szacunku dla Stwórcy. Za Sokratesem argumentuje, że wady wynikają ze stanu niewiedzy, a nie z intencji. Chrześcijanin jest „robotnikiem w winnicy Bożej”, odpowiedzialnym zarówno za własną drogę do zbawienia, jak i za drogę bliźniego. Dzieło kończy się obszernym fragmentem skierowanym przeciwko współczesnym podziałom i herezjom w Kościele.
Inne dziełaEdit
Poza wielką trylogią jedynym zachowanym dziełem Klemensa jest traktat Zbawienie bogatych, znany również jako Kim jest bogacz, który został zbawiony? Rozpocząwszy od ostrej krytyki niszczącego wpływu pieniędzy i błędnych, służalczych postaw wobec bogatych, Klemens omawia implikacje Mk 10,25. Bogaci są albo nieprzekonani obietnicą życia wiecznego, albo nieświadomi konfliktu między posiadaniem bogactwa materialnego i duchowego, a dobry chrześcijanin ma obowiązek poprowadzić ich ku lepszemu życiu poprzez Ewangelię. Słów Jezusa nie należy traktować dosłownie – należy szukać znaczeń ponadświatowych, w których ujawnia się prawdziwa droga do zbawienia. Posiadanie dóbr materialnych samo w sobie nie jest złem, o ile jest wykorzystywane charytatywnie, ale chrześcijanie powinni uważać, aby ich bogactwo nie zdominowało ich ducha. Ważniejsze jest, aby porzucić grzeszne namiętności niż zewnętrzne bogactwo. Jeśli bogaci mają być zbawieni, wystarczy, że będą przestrzegać dwóch przykazań, a choć bogactwo materialne nie ma wartości dla Boga, można je wykorzystać, aby ulżyć cierpieniom bliźnich.
Inne znane dzieła istnieją tylko we fragmentach, w tym cztery dzieła eschatologiczne w tradycji sekretnej: Hypotyposes, Excerpta ex Theodoto, Eclogae Propheticae, oraz Adumbraetiones. Obejmują one hierarchię niebiańską Klemensa, złożony schemat, w którym na czele wszechświata stoi Oblicze Boga, poniżej którego znajduje się siedmiu protoplastów, a dalej archaniołowie, aniołowie i ludzie. Według Jeana Daniélou, schemat ten jest odziedziczony po judeochrześcijańskiej ezoteryce, za którą podążali Apostołowie, a która była przekazywana ustnie tylko tym chrześcijanom, którym można było zaufać w kwestii takich tajemnic. Proktocy są pierwszymi istotami stworzonymi przez Boga i pełnią rolę kapłanów archaniołów. Klemens utożsamia ich zarówno z „Oczami Pana”, jak i z Tronami. Klemens charakteryzuje formy niebiańskie jako całkowicie różne od wszystkiego, co ziemskie, choć twierdzi, że członkowie każdego rzędu wydają się bezcielesni tylko tym z niższych rzędów. Zgodnie z Eclogae Propheticae, co tysiąc lat każdy członek każdego rzędu awansuje o jeden stopień i w ten sposób ludzie mogą stać się aniołami. Nawet protoktyści mogą zostać wyniesieni, choć ich nowa pozycja w hierarchii nie jest jasno określona. Pozorna sprzeczność między faktem, że może być tylko siedmiu protoktystów, a jednocześnie ogromną liczbą archaniołów, którzy mogą być awansowani do swojego zakonu, jest problematyczna. Jedno ze współczesnych rozwiązań traktuje opowiadanie jako przykład „uwewnętrznionego apokaliptycyzmu”: szczegóły wyobrażeniowe nie powinny być brane dosłownie, ale jako symbolizujące wewnętrzną przemianę.
Znamy tytuły kilku zaginionych dzieł dzięki liście w Historii kościelnej Euzebiusza, 6.13.1-3. Należą do nich Zarysy, w ośmiu księgach, oraz Przeciwko Judejczykom. Inne są znane tylko ze wzmianek we własnych pismach Klemensa, w tym O małżeństwie i O proroctwie, choć niewiele z nich jest poświadczonych przez innych pisarzy i trudno jest oddzielić dzieła, które zamierzał napisać od tych, które zostały ukończone.
List z Mar Saba został przypisany Klemensowi przez Mortona Smitha, ale pozostaje wiele dyskusji na temat tego, czy jest to autentyczny list Klemensa, starożytny pseudepigraf, czy współczesne fałszerstwo. Jeśli jest autentyczny, jego główne znaczenie polegałoby na tym, że odnosi się do tego, iż apostoł Marek przybył z Rzymu do Aleksandrii i tam napisał bardziej uduchowioną Ewangelię, którą po śmierci powierzył Kościołowi w Aleksandrii; jeśli jest autentyczny, list ten odsuwa o sto lat tradycję Euzebiusza łączącą Marka z Aleksandrią.