To jest ostatni z serii trzech postów na temat Amiszów. W tym poście, zbadam niektóre z teologicznych problemów z formą chrześcijaństwa Amiszów, jednocześnie uznając godne pochwały aspekty Amiszów.
Po pierwsze, pozwólcie mi zauważyć, że istnieje pewne zróżnicowanie wśród różnych grup Amiszów, i to co jest powiedziane o niektórych może nie być prawdą o innych. Jednak wielu byłych Amiszów jednoznacznie stwierdzi, że Amisze nie są prawdziwymi chrześcijanami. To znaczy, oni powiedzą, że Amisze są chrześcijanami tylko z nazwy i w zewnętrznej formie, a nie w rzeczywistości. Chociaż nie mam osobistego doświadczenia w kościele amiszów, zakładam, że dzieje się tak dlatego, że zbawienie w kościele amiszów jest utożsamiane z chrztem i członkostwem w kościele, bez nauczania o potrzebie nawrócenia w określonym momencie. Z pewnością istnieje moment, w którym każdy prawdziwy chrześcijanin przeszedł od braku relacji z Bogiem do relacji z Bogiem, od bycia zgubionym do bycia zbawionym, od nieposiadania Ducha Świętego do posiadania Ducha Świętego, od nieposiadania przebaczonych grzechów do posiadania przebaczonych grzechów i tak dalej. W kościołach, w których nie ma nauczania o potrzebie doświadczenia nawrócenia, w rzeczywistości większość ludzi w tych kościołach nigdy nie miała doświadczenia nawrócenia, tzn. czasu, w którym modlili się, prosząc Boga o zbawienie, wyznając swoje grzechy i wiarę w Chrystusa. Ale nie można być zbawionym przez uczynki, nawet jeśli tymi uczynkami są chrzest i przynależność do kościoła. Jeśli, jak się wydaje, Amisze rzeczywiście trzymają się formy zbawienia przez uczynki, to byłby to ich największy i najbardziej konsekwentny błąd.
Wymóg składania przysięgi w celu przyjęcia chrztu i przyłączenia się do kościoła Amiszów jest z pewnością niebiblijny. Jedynym biblijnym wymaganiem do chrztu jest to, że ktoś został zbawiony (przez wyznanie wiary w Jezusa jako ukrzyżowanego i zmartwychwstałego Syna Bożego i prośbę do Boga o przebaczenie grzechów przez krew Jezusa). Podobnie, jedynym biblijnym wymogiem przystąpienia do lokalnego kościoła jest bycie zbawionym i ochrzczonym. Praktyka Amiszów polegająca na składaniu przysiąg w celu przyłączenia się do społeczności Amiszów najwyraźniej wzięła się z przekonania Jakoba Ammanna, że Amisze są jedyną grupą prawdziwych chrześcijan i dlatego nie można zostać zbawionym bez przyjęcia amiszowej formy chrześcijaństwa; jednakże to przekonanie mogłoby być poprawne tylko wtedy, gdyby zbawienie było z uczynków, a zbawienie nie jest z uczynków (por. Ef 2:8-9). Trzeba przyznać, że istnieje wiele innych kościołów chrześcijańskich i denominacji, które utrzymują niebiblijne wymagania dotyczące chrztu i które wymagają subskrypcji przymierza kościelnego, aby stać się członkiem kościoła, ale przysięgi wymagane przez Amiszów są szczególnie uciążliwe, a amiszowska praktyka shunningu jest surowa.
Wiara Amiszów w pacyfizm jest z pewnością niebiblijna. Pacyfizm Amiszów i Mennonitów był naturalną reakcją na brutalne prześladowania, których doświadczali z rąk swoich „chrześcijańskich” sąsiadów – bez względu na to, czy byli oni reformowani, luterańscy czy katoliccy. Prześladowania te wywołały wśród anabaptystów żarliwy sprzeciw wobec wszelkich form przemocy fizycznej. Jednak na przykład Księga Wyjścia 22:1 potwierdza, że nie jest grzechem dla kogoś zabić człowieka, który włamał się w nocy do jego domu. Działania wojenne były często nakazywane przez Boga w czasach Starego Testamentu, a w Nowym Testamencie prawo państwa do władania mieczem jest potwierdzone w Rzymian 13:4 (por. Łukasz 22:36).
Ekstremalnym aspektem pacyfizmu Amiszów jest ich sprzeciw wobec prozelityzmu. Ten aspekt teologii Amiszów jest z pewnością niebiblijny, biorąc pod uwagę wszystkie nowotestamentowe wezwania do głoszenia ewangelii i wszystkie nowotestamentowe przykłady apostołów i ich współpracowników prozelityzujących niewierzących. Na podstawie tej praktyki Amiszów można zauważyć, do jakiego stopnia kierują się oni tradycją, a nie Pismem Świętym. Można się również zastanawiać, jak chrześcijanin, który naprawdę troszczy się o zagubionych ludzi wokół siebie, mógłby odmówić dzielenia się z nimi ewangelią.
Amisze wydają się również nie troszczyć wystarczająco o duchowy stan swoich dzieci. Podchodzą oni do swoich dzieci w wieku nastoletnim w sposób „bezwolny”, nie powstrzymując ich od uczestnictwa w grzesznych zajęciach. Pozytywnym aspektem jest to, że dzięki temu ich decyzja o wstąpieniu do kościoła, jeśli już ją podejmą, będzie podjęta z ich własnej woli. Ale kochający rodzice dyscyplinują swoje dzieci, nawet jako nastolatków, i nieustannie napominają je, aby czyniły to, co jest właściwe.
Naleganie Amiszów na radykalny rozdział kościoła od państwa jest kolejnym kwaśnym posmakiem prześladowań, jakie znosili z rąk kościołów sponsorowanych przez państwo. Ale nie ma nic w Biblii, co zabrania rządowi przyjęcia chrześcijaństwa jako oficjalnej religii, ani nie ma nic w Biblii, co zabrania chrześcijaninowi uczestnictwa w rządzie.
Opozycja Amiszów wobec wyższej edukacji jest prawdopodobnie konieczna do zachowania ich tożsamości. Edukacja daje ludziom zdolność do niezależnego myślenia, co nieuchronnie prowadzi do kwestionowania przez jednostki pewnych idei wyznawanych przez społeczność. Prawdą jest, że było wiele przypadków młodych ludzi odchodzących od nauk Pisma Świętego po zetknięciu się z antychrześcijańskimi ideami w środowisku akademickim, ale prawdą jest również to, że kościół bez edukacji jest kościołem, któremu brakuje głębi i dojrzałości. Chrześcijanie zawsze promowali edukację jako środek do pełniejszego i dokładniejszego zrozumienia Biblii, między innymi.
Po pozytywnej stronie, Amisze mogą być porównani do Rechabitów, którzy są opisani w Jeremiaszu 35. Rechabici byli potomkami Jonadaba, syna Rechaba, który był wybitny na początku panowania Jehu, w 841 r. p.n.e. (2 Krl 10:15-16). Wydarzenia opisane w Księdze Jeremiasza 35 miały miejsce około 240 lat później. Jonadab kazał swoim synom i ich potomkom przysiąc, że będą żyć jako naród odłączony, zgodnie z surowymi zasadami: nie mogli pić napojów alkoholowych, nie mogli posiadać własności ani wartościowych przedmiotów i musieli prowadzić koczowniczy tryb życia. Ponad 200 lat po śmierci Jonadaba jego potomkowie nadal żyli według zasad, które on im wyznaczył (Jr 35,6-10). Zamiast wyśmiewać Rechabitów jako „legalistów” lub „dziwaków” za składanie i przestrzeganie tych osobliwych ślubów, prorok Jeremiasz pochwalił ich i pobłogosławił w imię Pana. Podczas gdy sytuacja Amiszów nie jest identyczna z sytuacją Rechabitów, idea życia jako oddzielony lud, który przestrzega unikalnych zasad, nie jest koniecznie zła czy niebiblijna.
Z pewnością należy szanować odwagę i determinację ludu, który tak stanowczo odmawia podporządkowania się dyktatowi współczesnego społeczeństwa i kultury. Ich odrzucenie nowoczesności pociąga za sobą znoszenie znacznych kpin, a także znoszenie ciężkiej pracy polegającej na wykonywaniu wszystkich czynności ręcznie, bez nowoczesnych udogodnień. Prawdą jest, że istnieje ciemna strona nowoczesnej technologii, a Amisze uniknęli tej ciemnej strony poprzez odmowę zaakceptowania technologii. W pewnym sensie człowiek czuje się bardziej autentycznie człowiekiem na cichej farmie, otoczony uprawami i zwierzętami, niż w sztucznym świecie nowoczesnego miasta, pełnego ulic i drapaczy chmur. Również w świecie pełnym przemocy można znaleźć coś odświeżającego w pokojowości Amiszów, nawet jeśli ich skrajny pacyfizm nie jest słuszny. Amisze są grupą ludzi, którzy mają jasno określone przekonania i silne wartości, które praktykują z niezwykłą konsekwencją.
.