Kultura i Historia Aborygenów

Historia Aborygenów

Ludzie aborygeńscy mają wspólną historię kolonizacji i przymusowego usuwania swoich dzieci. Aby być kompetentnymi kulturowo, musimy uznać i powiedzieć prawdę o historii Australii i jej ciągłym wpływie na ludność aborygeńską, i powinniśmy zrozumieć, jak przeszłość nadal kształtuje życie dzisiaj.

Przed kolonizacją ludność aborygeńska żyła w małych grupach rodzinnych połączonych w większe grupy językowe o wyraźnych granicach terytorialnych. Grupy te miały złożone systemy pokrewieństwa i zasady interakcji społecznych; miały role związane z prawem, edukacją, rozwojem duchowym i zarządzaniem zasobami; miały język, ceremonie, zwyczaje i tradycje oraz rozległą wiedzę o swoim środowisku. Innymi słowy, kultury Aborygenów były silne i dobrze rozwinięte, społeczności Aborygenów były samostanowiące, a dzieci Aborygenów były pielęgnowane i chronione.

Kolonizacja europejska miała niszczycielski wpływ na społeczności i kultury Aborygenów. Aborygeni byli poddawani wielu niesprawiedliwościom, w tym masowym zabójstwom lub wysiedlaniu z ich tradycyjnych ziem i przenoszeniu na misje i do rezerwatów w imię ochrony. Praktyki kulturowe zostały zanegowane, a w konsekwencji wiele z nich zostało utraconych. Dla Aborygenów kolonizacja oznaczała masakrę, przemoc, choroby i straty.

Pomimo przeszłych i obecnych skutków kolonizacji, aborygeńskie systemy pokrewieństwa, zwyczaje i tradycje nadal kwitną, a Aborygeni, rodziny i społeczności pozostają silne i odporne. 1
Istnieje bogata literatura na temat brutalnej historii kolonizacji w Wiktorii, w tym masakr, misji, segregacji, śmierci w aresztach i praw do ziemi.

Niektóre źródła, do których możesz uzyskać informacje to:

• Śmiertelna historia – historia
• Okres czasuAIATSIS

Skradzione pokolenia

’Skradzione pokolenia to Aborygeni i wyspiarze z Cieśniny Torresa, którzy, gdy byli dziećmi, zostali zabrani ze swoich rodzin i społeczności w wyniku przeszłej polityki rządowej. Dzieci były usuwane przez rządy, kościoły i organy opieki społecznej, aby wychowywać się w instytucjach, przybrane lub adoptowane przez białe rodziny.

Usuwanie aborygeńskich dzieci miało miejsce od wczesnych dni brytyjskiej kolonizacji w Australii. Zerwało ono ważne więzi kulturowe, duchowe i rodzinne i pozostawiło trwały i międzypokoleniowy wpływ na życie i dobrobyt Aborygenów i mieszkańców Torres Strait Islander’2

Narodowe przeprosiny dla Skradzionych Pokoleń

13 lutego 2008 roku premier Australii, Kevin Rudd, wygłosił przeprosiny dla Skradzionych Pokoleń. Narodowe Przeprosiny dla Skradzionych Pokoleń powstały jako zalecenie Narodowego Dochodzenia w sprawie Rozdzielenia Aborygeńskich Dzieci od ich Rodzin. Podkreśliło ono cierpienie rodzin rdzennych pod rządami prawa i polityki ochrony i dobrobytu Aborygenów Wspólnoty Narodów, państwa i terytorium.

Dochodzenie Narodowe doprowadziło następnie do raportu Bringing Them Home, który został złożony w Parlamencie 26 maja 1997 roku. Zawierał on 54 Rekomendacje dotyczące sposobu naprawienia krzywd wyrządzonych ludom Aborygenów i Torres Strait Islander przez rasowe prawa i polityki kolejnych rządów w całej Australii.

Recenzje 5a i 5b sugerowały, że wszystkie australijskie parlamenty oraz siły policyjne stanów i terytoriów uznają odpowiedzialność za przeszłe prawa, polityki i praktyki przymusowego usuwania i że w imieniu swoich poprzedników oficjalnie przepraszają rdzenne jednostki, rodziny i społeczności.3

Zobacz Narodowe Przeprosiny dla Skradzionych Pokoleń

Kultura Aborygenów

Istnieje wiele kultur i ludów aborygeńskich. Kultury aborygeńskie istnieją i rozwijają się w wielu różnych społecznościach w całej Australii. Ludzie aborygeńscy, z którymi pracujesz nie są tacy sami – ich kultura, to co cenią i co jest im drogie, jak żyją i podejmują decyzje oraz ich relacje są zróżnicowane. Podobnie jak w kulturach zachodnich i wschodnich, kultury aborygeńskie mają cechy wspólne i inne, które je odróżniają, dlatego ważne jest, aby unikać założeń dotyczących kultur aborygeńskich.

Pomimo, że istnieje różnorodność w społecznościach aborygeńskich, niektóre cechy kultury aborygeńskiej są częścią wszystkich kultur aborygeńskich i łączą ludzi aborygeńskich poprzez wspólną historię i wspólne doświadczenia. Zrozumienie tych cech kulturowych i docenienie ich wpływu na współczesnych Aborygenów jest kamieniem węgielnym kompetencji kulturowej.4

„Przez tysiące lat, pierwotni mieszkańcy Australii, Aborygeni i Torres Strait Islander zajmowali te ziemie z zupełnie innymi granicami niż dzisiaj, skupionymi na intymnych związkach kulturowych z lądem i morzem.

Ta mapa jest próbą przedstawienia wszystkich grup językowych, plemiennych lub narodowych rdzennych mieszkańców Australii. Grupy Aborygenów i Torres Strait Islander zostały uwzględnione na mapie w oparciu o opublikowane zasoby dostępne w latach 1988-1994, które określają kulturowe, językowe i handlowe granice i relacje między grupami’.5

Poznaj mapę bardziej szczegółowo.

Koneksje kulturowe Aborygenów

Dla Aborygenów kultura jest fundamentem, na którym zbudowane jest wszystko inne.

Kultura leży u podstaw wszystkich aspektów życia, w tym związków z rodziną i społecznością, związków z Krajem, wyrażania wartości, symboli, praktyk kulturowych oraz tradycyjnych i współczesnych form ekspresji kulturowej, takich jak język aborygeński, ceremonie, wydarzenia kulturalne, opowiadania, taniec, muzyka i sztuka. Poniższy diagram podkreśla te ważne połączenia kulturowe:

Aboriginalne więzi pokrewieństwa

Aboriginalni postrzegają jednostki w obrębie społeczności holistycznie. Aborygeńskie rozumienie jednostki jest w relacji z rodziną, społecznością, plemieniem, ziemią i istotami duchowymi z lore i snów. Fizyczne, emocjonalne, społeczne, duchowe i kulturowe potrzeby oraz dobre samopoczucie danej osoby są ze sobą nierozerwalnie związane – nie można ich od siebie oddzielić. Osoba nie jest postrzegana jako oddzielna, ale w relacji do i z innymi. Aborygeńska perspektywa postrzega:

• związek osoby z całą rodziną – nie tylko z rodzicami i rodzeństwem
• związek osoby ze społecznością – nie tylko z rodziną
• związek osoby z ziemią i istotami duchowymi, które określają wiedzę i znaczenie.6

Wewnątrz społeczności aborygeńskich, sieci pokrewieństwa opierają się na związkach krwi, małżeństwie, stowarzyszeniu i znaczeniu duchowym. Osoba aborygeńska ma braci, siostry, matki, ojców, wujków i ciotki, którzy są dodatkowymi osobami w stosunku do związków krwi lub małżeństwa. Dzieci aborygeńskie rozumieją, że ci ludzie są ważni w ich życiu – są ludźmi, którzy będą ich wspierać i na których mogą polegać – są rodziną. Relacje te utrzymywane są poprzez zaangażowanie w życie społeczności. Nawet jeśli widują się rzadko, Aborygeni opisują bliskość, która istnieje – „jakbym widział ją wczoraj”. Każda osoba jest ważna, ma swoją rolę do odegrania w społeczności i jest akceptowana zarówno ze względu na swoje mocne strony, jak i ograniczenia. Dzielenie się jest silnie promowaną wartością. Istnieje silne zobowiązanie do dzielenia się, jeśli inni są w potrzebie. Rodzina i zobowiązania wobec rodziny i społeczności są ważniejsze niż korzyści materialne.7 Poniższy diagram pokazuje kluczowe cechy tradycyjnej aborygeńskiej struktury rodzinnej.8

Szacunek dla Starszych

Od najmłodszych lat dzieciom aborygeńskim mówi się o ich związkach i powiązaniach z innymi oraz uczy okazywania szacunku Starszym. W społecznościach aborygeńskich, Starsi odgrywają istotną rolę przywódczą.9

Starszy to zidentyfikowany i szanowany mężczyzna lub kobieta w społeczności, który ma zaufanie, wiedzę i zrozumienie ich kultury oraz pozwolenie na mówienie o niej. Są oni często uznawani za zdolnych do udzielania rad, oferowania wsparcia i dzielenia się mądrością w sposób poufny z innymi członkami społeczności, szczególnie młodszymi.

Niektórzy Starsi są określani jako Ciotka lub Wujek, ale powinieneś używać tych tytułów tylko wtedy, gdy otrzymasz na to pozwolenie – po prostu zapytaj jest najlepszym sposobem, aby dowiedzieć się, czy możesz to zrobić, czy nie. 10

Duchowy związek Aborygenów z ziemią

Ludzie aborygeńscy mają głęboki związek z ziemią lub Krajem, który jest centralny dla ich duchowej tożsamości. Związek ten utrzymuje się pomimo wielu Aborygenów, którzy nie mieszkają już na swojej ziemi. Ludzie aborygeńscy opisują ziemię jako podtrzymującą i pocieszającą, fundamentalną dla ich zdrowia, związków, kultury i tożsamości.

Dla ludzi aborygeńskich ich tradycyjny Kraj i to, co reprezentuje w kategoriach ich historii, przetrwania, odporności oraz tożsamości kulturowej i duchowej, daje im wiele powodów do dumy. W dominującej kulturze australijskiej ziemia jest postrzegana jako towar, z którego należy korzystać, cieszyć się nim i posiadać go na własność – jako miejsce do budowy domu, uprawy żywności lub zagospodarowania parku. Aborygeni postrzegają ziemię inaczej.

Aborygeńska tożsamość duchowa i związek z ziemią jest wyrażony w Czasie Snu. W kulturach aborygeńskich, Dreamtime opowiada o początku życia. Różne grupy Aborygenów mają różne opowieści o Dreamtime, ale wszystkie dotyczą aspektów, które mają wpływ na codzienne życie. Opowieści Dreamtime uczą Aborygenów o znaczeniu dzielenia się i dbania o ludzi z ich społeczności, o pielęgnowaniu ziemi i o znaczeniu ziemi i jej stworzeń.

Opowieści Dreamtime przekazują historię Aborygenów, ich związek z ziemią i ich duchowe połączenie. Dla Aborygenów, ich związek z Dreamtime jest wciąż żywy i istotny dzisiaj i pozostanie taki w przyszłości. Złożony zestaw wartości duchowych rozwiniętych przez ludność aborygeńską i będących częścią Dreamtime obejmuje „samokontrolę, samowystarczalność, odwagę, pokrewieństwo i przyjaźń, empatię, holistyczne poczucie jedności i współzależności, szacunek dla ziemi i Kraju oraz odpowiedzialność za innych.11

Następujący diagram pokazuje jak, dla Aborygenów, wszystkie aspekty życia są połączone poprzez centralność ziemi i duchowości.12

Flagi Aborygenów i Wyspiarzy z Cieśniny Torresa

Flagi Aborygenów i Wyspiarzy z Cieśniny Torresa są szczególnie ważne dla Aborygenów. Flagi mogą wskazywać na dumę, pokazywać wielki szacunek i przywództwo oraz mogą wzmacniać uzdrawianie. Moc wiadomości przekazywanych przez flagi Aborygenów i Wysp Cieśniny Torresa nie powinna być niedoceniana. Organizacje głównego nurtu, które wywieszają flagi Aborygenów i Wysp Cieśniny Torresa demonstrują swoje poparcie dla Aborygenów i osób z Cieśniny Torresa. Zrozumienie historii i znaczenia flag oraz odpowiednie ich wywieszenie to krok w kierunku stworzenia bezpiecznego kulturowo miejsca pracy dla pracowników aborygeńskich.

Flaga aborygeńska

Harold Thomas, uznany artysta, członek Skradzionych Pokoleń i mieszkaniec Luritja ze Środkowej Australii, zaprojektował flagę aborygeńską. Flaga została pierwotnie zaprojektowana jako flaga protestacyjna dla ruchu na rzecz praw do ziemi Aborygenów australijskich. Jest symbolem tożsamości, jedności i praw Aborygenów.

Flaga Aborygenów jest podzielona poziomo na równe połówki czarnej (góra) i czerwonej (dół) z żółtym okręgiem w centrum. Kolor czarny reprezentuje ludność aborygeńską. Czerwień reprezentuje ziemię i duchowe związki z ziemią. Kolor żółty reprezentuje słońce, dawcę życia i opiekuna. Należy uważać, aby prawidłowo wywiesić flagę aborygeńską, ponieważ poważna obraza została spowodowana, gdy flagi zostały wywieszone do góry nogami.

Flaga aborygeńska została po raz pierwszy podniesiona w Adelajdzie w Narodowy Dzień Aborygenów 12 lipca 1971 r. i została przyjęta w kraju w 1972 r., kiedy powiewała nad aborygeńską „Ambasadą Namiotową” w Canberze. W 1995 roku flaga została ogłoszona „Flagą Australii” na mocy ustawy o flagach z 1953 roku, aby odzwierciedlić jej rosnące znaczenie w społeczeństwie australijskim.

Flaga Wysp Cieśniny Torresa

Flaga Wysp Cieśniny Torresa została stworzona jako symbol jedności i tożsamości dla ludzi z Wysp Cieśniny Torresa. Została zaprojektowana przez nieżyjącego już Bernarda Namok, wówczas 15-letniego ucznia z Thursday Island. Została uznana przez Aborygeńską i Torres Strait Islander Commission w 1992 roku. W 1995 roku flaga została ogłoszona „Flagą Australii” na mocy ustawy o flagach z 1953 roku, aby odzwierciedlić jej rosnące znaczenie w społeczeństwie australijskim.

Flaga Wysp Cieśniny Torresa posiada trzy poziome kolorowe pasy, z zielonym na górze i na dole oraz niebieskim w środku, podzielone cienkimi czarnymi liniami. Kolor zielony reprezentuje ziemię, niebieski – morze, a czarny – rdzennych mieszkańców. W centrum znajduje się białe dhari (nakrycie głowy) z pięcioramienną białą gwiazdą pod nim. Dhari reprezentuje ludność Cieśniny Torresa. Gwiazda reprezentuje pięć głównych grup wysp, a biały kolor symbolizuje pokój. Używana w nawigacji, gwiazda jest również ważnym symbolem dla ludzi morza z Cieśniny Torresa.13

.