Traditional Music in Community Life: Aspects of Performance, Recordings,. and Preservation
Jak społeczność utrzymuje swoją tożsamość? Co motywuje jej członków do współpracy, do walki o wspólne cele? W jaki sposób jej członkowie opierają się wymuszonym zmianom, aby stworzyć przyszłość według własnego projektu? Chociaż ludzie piszący książki mają tendencję do przypisywania większości znaczenia życia społecznego i religijnego ideom zawartym w słowach, to jednak wiele głęboko zakorzenionych więzi społecznych wykuwa się poprzez zmysły. Tworzą się one i odnawiają poprzez doświadczanie widoków, zapachów, smaków, wrażeń dotykowych i dźwięków. Wiedzą o tym artyści, kucharze, tancerze i muzycy – ale ich najbardziej przekonujące argumenty w ogóle nie używają słów.
Powtarzalne, uporządkowane, często roztańczone dźwięki muzyki są obecne w prawie każdym społeczeństwie – wraz z językiem. W muzyce jest coś głęboko ludzkiego, ale także głęboko kulturowego, ponieważ – podobnie jak w przypadku języków – istnieje wiele form muzyki. Jednak w przeciwieństwie do języka, muzyka nie wymaga „rozumienia”. Ludzie mogą być poruszeni muzyką ludów, których język nic dla nich nie znaczy, a to samo wykonanie muzyczne może oznaczać różne rzeczy dla różnych ludzi.
Ale chociaż muzyka jest popularnie kojarzona z rozrywką, wypoczynkiem i pewnym stopniem nieistotności w Stanach Zjednoczonych, rzadko jest „tylko” rozrywką. Muzyka może poruszać ludzi. A ponieważ może poruszyć ich do głębi, członkowie społeczności na całym świecie używają muzyki do tworzenia tożsamości kulturowej i wymazywania tożsamości kulturowej innych, do tworzenia jedności i jej rozpadu. Niektórzy muzycy są aresztowani, torturowani, więzieni, a czasem zabijani, podczas gdy inni są zapraszani do siedzib władzy; niektóre wydarzenia muzyczne są wspierane, a inne zakazane. Od czarnych list ery McCarthy’ego, które wypędziły wielu wykonawców z radia i telewizji do debaty nad tekstami rapowymi i samplowaniem, silne emocje zostały wzbudzone przez muzyków i ich muzykę również w Stanach Zjednoczonych.
Technologia przekształca sposób, w jaki ludzie doświadczają muzyki. Muzyka dzisiaj może być nagrywana (nagranie audio wynalezione w 1877 roku), przechowywana (pierwsze archiwa dźwiękowe założone w 1899 roku), nadawana na falach radiowych do domów (pierwsze amerykańskie stacje komercyjne w 1920 roku), przesyłana przewodami do głośników w windach, fabrykach i sklepach, a ostatnio może być przechwytywana w antenach satelitarnych na całym świecie. Wielu ludzi w dzisiejszych czasach prawdopodobnie częściej doświadcza muzyki poprzez nagrania niż podczas występów na żywo. W rezultacie, nagrania (czy to audio czy wideo) nabierają osobistego, społecznego, politycznego i ekonomicznego znaczenia. Ludzie w wielu miejscach mogą uczestniczyć w większej ilości rodzajów muzyki niż w jakimkolwiek innym czasie w historii ludzkości – a wybór tego, co się wykonuje lub czego się słucha, staje się kwestią o znaczeniu kulturowym.
Ten numer Kwartalnika Przetrwania Kultury skupia się na sposobie, w jaki muzyka jest dziś wykorzystywana do wyrażania i tworzenia wspólnoty i tożsamości kulturowej w ośmiu bardzo różnych społecznościach.
Indianie Suyá z Brazylii reprezentują klasyczną „zagrożoną” kulturę – niewielkie społeczeństwo plemienne w delikatnym ekosystemie borykające się z bardzo realnymi zagrożeniami ze strony znacznie większej populacji przygranicznej. Używają oni muzyki i ceremonii, by odtworzyć i uczcić to, kim byli i ustalić, kim chcą być. Skupiam się na specyficznych strukturach dźwiękowych, które tworzą, ponieważ muzyka jest dźwiękiem, a specyficzne dźwięki niosą ze sobą specyficzne znaczenie dla ich wykonawców i publiczności.
Choć chorwaccy wieśniacy i Indianie Suyá różnią się od siebie pod wieloma względami, istnieją pewne podobieństwa w znaczeniu występów muzycznych dla tych dwóch społeczności. Tvrtko Zebec opisuje, jak grupa mieszkańców zniszczonej wioski Oriovac napisała nowe słowa do starej pieśni i formy tańca, a następnie wykonała je w pełnym stroju wiejskim na festiwalu ludowym w Zagrzebiu. Śledząc znaczenie tego wydarzenia, autor pokazuje, w jaki sposób muzyka jednocześnie spogląda wstecz na wcześniejsze zmagania, a także wypowiada się na temat teraźniejszości i nadziei na przyszłość zarówno mieszkańców wsi, jak i samego narodu.
Adam Novick zaczyna we współczesnym afrykańskim państwie narodowym, w cieniu anteny satelitarnej, i opisuje tendencję odnotowywaną na całym świecie: zanikanie wielu starszych, lokalnych tradycji i zastępowanie ich globalną muzyką popularną. Jeśli przeszłość jest wskazówką, pewne cechy muzyczne będą nadal upraszczane, a wiele repertuarów zniknie całkowicie. Postronni obserwatorzy nie mogą zmusić ludzi do wykonywania tego, co chcą porzucić, ale mogą to nagrać, celebrować piękno i podnieść prestiż niektórych wykonawców poprzez udostępnienie ich lokalnych tradycji w radiu, sklepach i gdziekolwiek to możliwe przez anteny satelitarne.
Tradycyjni muzycy, uczeni, prawnicy i organizacje kulturalne powinni współpracować w celu zmiany praw autorskich, które faworyzują muzykę popularną nad tradycyjną i przekształcić praktyki, które mają tendencję do nagradzania kompilatorów, a nie tradycyjnych muzyków, których nagrywają. Nagrania mogą być w miarę użytecznym rodzajem dochodu dla społeczności, jeśli społeczność ma kontrolę nad tym, co pojawia się na nagraniu, otrzymuje odpowiednie zaliczki i tantiemy oraz uzyskuje dochód z licencjonowania. W porównaniu z produkcją rękodzieła na sprzedaż – która często zmienia praktyki pracy, zagraża niektórym gatunkom roślin i zwierząt oraz wpływa na jakość samych artefaktów – nagrania w znacznie mniejszym stopniu ingerują w wewnętrzną dynamikę społeczeństwa.
Wiele nagrań społeczeństw plemiennych zostało dokonanych przez badaczy i zdeponowanych w archiwach, gdzie przypuszcza się, że są one interesujące jedynie dla anty-quarian. Dwa następne artykuły ilustrują niektóre ze sposobów, w jakie archiwalne kolekcje wczesnych nagrań przyczyniły się do przetrwania lub rozwoju kultur społeczności w Australii i Stanach Zjednoczonych.
Grace Koch opisuje, jak nagrania muzyki australijskich Aborygenów, pierwotnie dokonane dla celów naukowych, są obecnie wykorzystywane jako dowody w sprawach o roszczenia do ziemi, aby udowodnić prawa Aborygenów do ich tradycyjnych ziem. Kiedy ludzie deponują zbiory w muzeach i archiwach, nigdy nie wiedzą, do jakich celów mogą one zostać wykorzystane. W tym przypadku stare pieśni zawierają dowody, które pozwolą zachować duże obszary aborygeńskich ziem dla grup, które pierwotnie z nich korzystały. Nowe wykorzystanie muzyki Aborygenów zmieniło również instytucję odpowiedzialną za archiwa na wiele ważnych sposobów.
Judith Gray opisuje, jak American Folklife Center w Bibliotece Kongresu podjęło się dużego projektu, aby zwrócić wczesne nagrania ludom, które na nich występowały. Repatriowali” muzykę i mowę pierwotnie nagraną na starych cylindrach woskowych do społeczności Indian amerykańskich i odkryli, że nie każda społeczność była bardzo zainteresowana swoimi starymi nagraniami. Dla tych grup, które wykazały zainteresowanie, odzyskanie muzyki wcześniej uważanej za zaginioną było poruszającym i ważnym wydarzeniem.
Tom Vennum i Richard LaFernier w swojej dyskusji o powwows Ojibwe w Wisconsin we wczesnych latach 90-tych przedstawiają inny ważny aspekt muzycznych występów prawie wszędzie: ornamentykę ciała i ubiór. Indianie Suyá mieli nowe ozdoby i malowali się z pieczołowitością; Chorwaci są dumni ze swoich lokalnych strojów; a w Stanach Zjednoczonych na przedstawieniach, na których pojawia się muzyka, często zakłada się specjalne stroje – smokingi, tie-dyes, funky, cut-offy czy inne. Tancerze Powwow nie tylko przywiązują wielkie znaczenie do wielu części swojego ubioru, ale same ubrania mogą reprezentować społeczność przyjaciół i krewnych. Opis Richarda LaFerniera dotyczący pochodzenia i znaczenia jego stroju tanecznego jest bardzo specyficzny dla jego własnej rodziny i społeczności, ale reprezentuje on aspekt występów muzycznych w wielu częściach świata.
Ann Olumba i Diana N’Diaye podkreślają znaczenie audycji radiowych dla afrykańskich imigrantów w Stanach Zjednoczonych. Poprzez dobrze opracowane programy radiowe, producenci dwóch audycji pomagają stworzyć i utrzymać wspólnotę wśród odległych imigrantów mieszkających w rejonie Waszyngtonu. Lokalne radio jest skutecznym sposobem na to, by odizolowani członkowie społeczności mogli pozostać w kontakcie z żywością swoich kultur. Należy jednak zauważyć, że duże, komercyjne stacje radiowe o wysokiej rotacji rzadko prezentują muzykę społeczności imigranckich. Również wstępne plany wielostanowiskowego radia cyfrowego, które widziałem, nie były zbyt zróżnicowane. Rola zajmowania się interesami lokalnych społeczności spada na mniejsze stacje non-profit, których finansowanie jest często zagrożone.
Amy Horowitz i Reuven Namdar podnoszą kwestię pilną dla większości dzisiejszych państw narodowych, włączając w to wszystkie kraje z poprzednich wypowiedzi. W XIX wieku większość państw narodowych została stworzona z ideologią kulturowej odrębności, często opartej na religii, folklorze i symbolach jednego regionu lub jednej części populacji. Pod koniec XX wieku taką jednorodność można znaleźć tylko w nielicznych narodach na świecie. Zastąpiła ją wielość ludów i wielość kultur w obrębie każdego narodu. Izrael, który stworzył się jako naród dzięki powrotowi rozproszonej ludności z diaspory, stworzył również własne pojęcie „kultury narodowej”. Ale jak zaświadcza Reuven Namdar, jeden z wielkich autorów piosenek i wykonawców w Izraelu, nadal istnieją znaczące getta kulturowe.
Większość istot ludzkich żyje dziś w złożonych państwach narodowych. A najbardziej zagrożone ludy i kultury to niekoniecznie te w odległych lasach – to często duże grupy mniejszościowe w obrębie narodów, które nagle wybuchają wojną domową lub prześladowaniami. Muzyka jest jednym ze sposobów, w jaki społeczności ustanawiają się i próbują przetrwać; muzyka jest również jednym z narzędzi, których inni ludzie mogą używać, by próbować je zdominować. Cokolwiek się dzieje, muzyka jest często zarówno poważna, jak i piękna, pilna, jak i transcendentna.