W feminizmieEdit
Grupy podnoszące świadomość zostały utworzone przez New York Radical Women, wczesną grupę Women’s Liberation w Nowym Jorku, i szybko rozprzestrzeniły się w całych Stanach Zjednoczonych. W listopadzie 1967 roku grupa, w skład której wchodziły Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (pierwotnie Kathie Amatniek) i Carol Hanisch zaczęła spotykać się w mieszkaniu Koedt. Spotkania często polegały na „chodzeniu po pokoju i rozmawianiu” o sprawach z ich własnego życia. Wyrażenie „podnoszenie świadomości” zostało ukute, aby opisać ten proces, kiedy Kathie Sarachild przejęła to wyrażenie od Anne Forer:
W Starej Lewicy zwykli mówić, że robotnicy nie wiedzą, że są uciskani, więc musimy podnosić ich świadomość. Pewnego wieczoru na spotkaniu powiedziałam: „Czy każdy mógłby podać mi przykład z własnego życia, jak doświadczył opresji jako kobieta? Muszę to usłyszeć, aby podnieść własną świadomość”. Kathie siedziała za mną i te słowa rozbrzmiały w jej umyśle. Od tego momentu uczyniła z tego instytucję i nazwała to podnoszeniem świadomości.
– Anne Forer
W Święto Dziękczynienia 1968 roku, Kathie Sarachild przedstawiła A Program for Feminist Consciousness Raising, na Pierwszej Krajowej Konferencji Wyzwolenia Kobiet w pobliżu Chicago, Illinois, w którym wyjaśniła zasady stojące za podnoszeniem świadomości i nakreśliła program procesu, który grupy nowojorskie opracowały w ciągu ostatniego roku. Grupy założone przez byłe członkinie Nowojorskich Radykalnych Kobiet – w szczególności Redstockings, założone w wyniku rozpadu NYRW w 1969 r., oraz Nowojorskie Radykalne Feministki – promowały podnoszenie świadomości i rozprowadzały mimograficzne arkusze z propozycjami tematów na spotkania grup podnoszących świadomość. Nowojorskie Radykalne Feministki organizowały sąsiedzkie grupy c.r. na Manhattanie, Brooklynie i Queens, angażując w szczytowym okresie aż czterysta kobiet w grupach c.r. W ciągu następnych kilku lat podnoszenie świadomości w małych grupach szybko rozprzestrzeniło się w miastach i na przedmieściach całych Stanów Zjednoczonych. W 1971 roku Chicago Women’s Liberation Union, która zorganizowała już kilka grup podnoszących świadomość w Chicago, określiła małe grupy podnoszące świadomość jako „kręgosłup Ruchu Wyzwolenia Kobiet”. Susan Brownmiller, członkini West Village, napisze później, że podnoszenie świadomości w małych grupach „było najbardziej udaną formą kobiecej więzi w tym ruchu i źródłem większości jego twórczego myślenia”. Niektóre z tych małych grup pozostawały razem przez ponad dekadę”.
„W 1973 roku, prawdopodobnie w szczytowym okresie CR, 100 000 kobiet w Stanach Zjednoczonych należało do grup CR.”
Wczesne feministki z połowy wieku twierdziły, że kobiety były odizolowane od siebie nawzajem i w rezultacie wiele problemów w życiu kobiet było błędnie rozumianych jako „osobiste” lub jako wyniki konfliktów między osobowościami poszczególnych mężczyzn i kobiet, a nie systematyczne formy ucisku. Podnoszenie świadomości oznaczało pomaganie sobie i pomaganie innym, by stali się politycznie świadomi. Grupy zajmujące się podnoszeniem świadomości miały na celu lepsze zrozumienie ucisku kobiet poprzez gromadzenie kobiet w celu omawiania i analizowania ich życia, bez ingerencji mężczyzn.
Wyjaśniając teorię stojącą za podnoszeniem świadomości w przemówieniu z 1973 roku, Kathie Sarachild zauważyła, że „Od początku podnoszenia świadomości… nie było jednej metody podnoszenia świadomości. To co naprawdę liczy się w podnoszeniu świadomości to nie metody, ale rezultaty. Jedynymi „metodami” podnoszenia świadomości są w gruncie rzeczy zasady. Są to podstawowe radykalne zasady polityczne sięgania do pierwotnych źródeł, zarówno historycznych, jak i osobistych, sięgania do ludzi – samych kobiet – i sięgania do doświadczenia po teorię i strategię”. Jednakże większość grup zajmujących się podnoszeniem świadomości stosowała podobny schemat spotkań i dyskusji. Spotkania odbywały się zazwyczaj raz w tygodniu, z małą grupą kobiet, często w salonie jednej z członkiń. Spotkania odbywały się tylko dla kobiet i zazwyczaj polegały na tym, że każda z kobiet chodziła po pokoju i mówiła na wcześniej ustalony temat – na przykład: „Kiedy myślisz o posiadaniu dziecka, czy wolałabyś mieć chłopca czy dziewczynkę?” – wypowiadając się na podstawie własnego doświadczenia, bez formalnego lidera dyskusji i bez kilku zasad kierowania lub ograniczania dyskusji. (Niektóre grupy c.r. wprowadziły zasady mające na celu danie każdej kobiecie szansy na wypowiedź, zapobieganie przerwom, itp.) Wypowiedzi z własnego doświadczenia były wykorzystywane jako podstawa do dalszej dyskusji i analizy opartej na wiedzy z pierwszej ręki, którą się dzieliły.
Ellen Willis napisała w 1984 roku, że podnoszenie świadomości było często „źle rozumiane i dyskredytowane jako forma terapii”, ale w rzeczywistości, w swoim czasie i kontekście, było „podstawową metodą zrozumienia kondycji kobiet” i stanowiło „najbardziej udane narzędzie organizacyjne ruchu”. Jednocześnie widziała brak teorii i nacisk na osobiste doświadczenie jako ukrywanie „uprzednich założeń politycznych i filozoficznych”.
Jednakże niektórzy w ruchu feministycznym krytykowali grupy podnoszące świadomość jako „trywialne” i apolityczne.
Przez poezjęEdit
Historycznie, Poezja została wykorzystana jako taktyka podnosząca świadomość przez grupy podnoszące świadomość. Aktywistka i pisarka Audre Lorde została odnotowana jako jedna z wielu uczonych, którzy pisali o poezji jako środka komunikacji dla kobiet koloru aktywistów i grup oporu. Ten punkt ciężkości był również badany przez innych badaczy feministycznych jako nowe podejście do literackiego doświadczenia kobiet i wykorzystania krytycznej świadomości poprzez tworzenie sztuki jako wyzwolonej praxis. Sztuka jako praktyka wyzwolenia była również badana przez pryzmat radykalnego queer poprzez szereg publikacji i czasopism, takich jak Sinister Wisdom i Conditions, publikacje internetowe z naciskiem na pisarstwo lesbijskie.
Dla praw LGBTEdit
W latach 60-tych XX wieku, podnoszenie świadomości przyciągnęło działaczy na rzecz wyzwolenia gejów, którzy utworzyli pierwsze „grupy coming-out”, pomagające uczestnikom wyjść z szafy wśród przyjaznych, tolerancyjnych osób i dzielić się osobistymi historiami o coming out. Idea coming outu jako narzędzia podnoszenia świadomości była poprzedzona jeszcze wcześniejszymi opiniami niemieckich teoretyków, takich jak Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch i Karl Heinrich Ulrichs, z których wszyscy widzieli w ujawnieniu siebie środek do samoemancypacji, podniesienia świadomości wśród innych niezamkniętych jednostek i środek do podniesienia świadomości w szerszym społeczeństwie.
W ateizmieEdit
W The God Delusion, antyreligijny aktywista Richard Dawkins używa terminu „podnoszenie świadomości” dla kilku innych rzeczy, wyraźnie opisując je jako analogiczne do sprawy feministycznej. Obejmują one zastąpienie odniesień do dzieci jako katolików, muzułmanów itp. odniesieniami do dzieci dorosłych, którzy są członkami tych religii (co porównuje do używania przez nas nieseksistowskiej terminologii) oraz Darwina jako „podnoszącego naszą świadomość” w biologii do możliwości naturalistycznego wyjaśnienia złożoności i, w zasadzie, podnoszącego naszą świadomość do możliwości robienia takich rzeczy gdzie indziej (zwłaszcza w fizyce). Wcześniej w książce używa tego terminu (bez wyraźnego odniesienia do feminizmu) w odniesieniu do uświadamiania ludziom, że odejście od wiary ich rodziców jest opcją.
.