W dniu 5 stycznia 2019 roku Bartłomiej I, Ekumeniczny Patriarcha Konstantynopola, podpisał tomos (dekret), który oficjalnie uznał i ustanowił Prawosławny Kościół Ukrainy oraz przyznał mu autokefalię (samorząd). Społeczność prawosławna zarówno na Ukrainie, jak i na całym świecie nadal odczuwa konsekwencje tego aktu. W niniejszym rozdziale specjalnym zebrano referaty z międzynarodowego sympozjum sponsorowanego przez Program on Religion and Culture Kanadyjskiego Instytutu Studiów Ukraińskich, które odbyło się w dniach 12-13 marca 2020 r. na Uniwersytecie Alberta. 1 Sympozjum zgromadziło ekspertów z różnych perspektyw dyscyplinarnych i wyznaniowych w celu omówienia historycznych źródeł i procesu przyznania autokefalii, stanu Kościoła na Ukrainie w pierwszym roku po tomosie, a także teologicznego i politycznego wpływu zarówno na Ukrainie, jak i na arenie międzynarodowej.
Jak pisze Timothy Ware, Kościół prawosławny jest „rodziną samorządnych Kościołów”, utrzymywanych razem przez wspólną doktrynę i „komunię w sakramentach”. Patriarcha Konstantynopola (znany również jako „ekumeniczny” lub uniwersalny patriarcha) cieszy się „pozycją szczególnego honoru wśród wszystkich wspólnot prawosławnych”, ale każdy autokefaliczny (samorządny) kościół lokalny jest niezależny. Terytoria tych lokalnych kościołów często przekraczają granice międzynarodowe, ale wiele z nich to także kościoły narodowe. Rzeczywiście, wraz z powstaniem państwa narodowego w drugiej połowie XIX wieku, kwestia relacji między nacjonalizmem a religią pojawiła się w prawosławiu. Patriarcha Konstantynopola stanął w obliczu wezwań do kościelnej autonomii lub autokefalii, na przykład w nowo powstałych Rumunii, Bułgarii i Serbii. Choć patriarchat ostatecznie uznał autokefalię tych Kościołów, w 1872 r. potępił również etnofiltyzm, w którym tożsamość lokalnego Kościoła jest wyłącznie narodowa3. To pytanie o relację między Kościołem a narodem pojawiło się ponownie po I wojnie światowej, gdy rozpadły się imperia rosyjskie, osmańskie i austro-węgierskie, a także po rozpadzie Związku Radzieckiego na tle narodowościowym w 1991 roku.
Kwestie orientacji narodowej, kanoniczności i przynależności kościelnej prawosławia na Ukrainie są drażliwymi zagadnieniami w ukraińskim życiu religijnym od ponad wieku, a szczególnie w ciągu trzech dekad od uzyskania niepodległości. Od końca XVI wieku etniczni Ukraińcy byli religijnie podzieleni między prawosławie (dominujące w centralnej i wschodniej części kraju) i Kościół greckokatolicki (wschodni obrządek w unii z Kościołem rzymskokatolickim, który dominuje w zachodniej części kraju). W ramach procesu inkorporacji wschodniej Ukrainy do Moskwy pod koniec XVII wieku, w 1686 roku Patriarcha Konstantynopola przekazał Kościół ukraiński pod jurysdykcję Patriarchatu Moskiewskiego. Przez cały okres cesarstwa diecezje ukraińskie nie miały odrębnego statusu w ramach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Upadek monarchii Romanowów w 1917 roku otworzył drzwi do okresu wielkiej kreatywności w życiu kościelnym w byłym Imperium Rosyjskim, gdy prawosławni starali się przemyśleć na nowo relacje między Kościołem a państwem i zreorganizować wewnętrzne funkcjonowanie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (RKP) zgodnie z zasadami elekcyjnymi i soborowymi na Wszechrosyjskim Soborze Prawosławnym4. W prowincjach ukraińskich w 1917 roku pojawiły się ruchy na rzecz narodowej autonomii i niepodległości, które również przeniosły się na życie kościelne. W Kijowie w styczniu 1918 r., z błogosławieństwem Soboru Wszechrosyjskiego, zebrał się Wszechukraiński Sobór Kościelny. Postanowiła ona dążyć do autonomii w ramach RKP, a nie do autokefalii, i odrzuciła wezwania do używania języka ukraińskiego (zamiast cerkiewnosłowiańskiego) w liturgii. Doszło do rozłamu, a w 1921 roku zwolennicy ukrainizacji założyli Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny (UAOC). Jednak wielu prawosławnych, nawet jeśli sympatyzowało z soborową eklezjologią nowego Kościoła i ukraińską orientacją kulturową, odmówiło wstąpienia do Zjednoczonego Kościoła Prawosławnego, ponieważ uważali, że naruszył on kanony kościelne i sukcesję apostolską, opracowując własny nowy obrządek wyświęcania biskupów bez udziału innych biskupów. W ten sposób, skażony kwestiami kanoniczności, Zjednoczony Kościół Prawosławny pozostał nieuznany przez inne Kościoły prawosławne. 5
Ostatnie lata władzy radzieckiej na Ukrainie charakteryzowały się zarówno ożywieniem religijnym, jak i wzrostem nastrojów nacjonalistycznych. Podczas II wojny światowej antyreligijny reżim sowiecki ponownie zalegalizował Patriarchat Moskiewski; po zakończeniu wojny ukraiński Kościół greckokatolicki w nowo wchłoniętych zachodnich regionach kraju został zmuszony do „powrotu” do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jednak pod koniec lat osiemdziesiątych monopol Patriarchatu Moskiewskiego na Ukrainie został zakwestionowany zarówno przez grekokatolików, jak i ukraińskich autokefalistów: do końca 1991 roku wspólnie przejęli oni ponad jedną trzecią parafii w ukraińskiej republice. Patriarchat Moskiewski ogłosił Zjednoczoną Cerkiew Prawosławną za niekanoniczną, ale także zareagował na jej ponowne pojawienie się, zmieniając status Metropolii Kijowskiej na Kościół lokalny o znacznej autonomii w ramach Patriarchatu Moskiewskiego: Ukraiński Kościół Prawosławny (UOC-MP). Gdy po odzyskaniu niepodległości RKP odrzuciła prośbę UOC-MP o autokefalię, wśród biskupów ukraińskich doszło do rozłamu i w 1992 roku powstał nowy Ukraiński Kościół Prawosławny – Patriarchat Kijowski (UOC-KP), którego autokefalii nie uznały jednak inne Kościoły prawosławne. 7
Ponieważ istnieje kilka różnych kościołów z historycznymi roszczeniami do bycia narodowym kościołem narodu ukraińskiego, pluralizm panował w praktyce państwowej na Ukrainie od 1991 roku. Niemniej jednak, istniało powszechne poczucie, że nowe państwo wymaga zjednoczonego Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego niezależnego od Moskwy. Zwolennicy autokefalii szukali wsparcia u Patriarchatu Ekumenicznego, odwołując się do przynależności Metropolii Kijowskiej do Konstantynopola przed 1686 rokiem i opierając się na fakcie, że diasporalne ukraińskie Kościoły prawosławne są w komunii z Konstantynopolem. Jednakże Patriarchat Moskiewski używa tych samych dokumentów z 1686 roku do obrony swojej kanoniczności na ziemi ukraińskiej. 8 Utworzenie Prawosławnego Kościoła Ukrainy pod koniec 2018 roku i tomos Patriarchy Ekumenicznego na początku 2019 roku miały uzdrowić rozłam w ukraińskim prawosławiu poprzez połączenie UOC-MP, UOC-KP i UAOC w jeden autokefaliczny kościół. Jednakże UOC-MP i elementy UOC-KP odrzuciły tę inicjatywę i nadal roszczą sobie prawo do dużej liczby parafii na Ukrainie; tymczasem większość międzynarodowej wspólnoty Kościołów prawosławnych waha się, czy przyłączyć się do Patriarchatu Ekumenicznego w uznaniu autokefalii UOC.
Zebrane tu artykuły badają, jak te złożone kwestie polityki religijnej i narodowej rozegrały się zarówno na międzynarodowej arenie światowego prawosławia, jak i na Ukrainie. Nasze sympozjum rozpoczyna się od przemówienia inauguracyjnego Mikołaja Denysenki. Opierając się na swojej przełomowej książce z 2018 r. na temat historii dążenia do utworzenia kanonicznego, autokefalicznego ukraińskiego Kościoła prawosławnego, Denysenko oferuje szeroki przegląd politycznego, historycznego i eklezjologicznego tła powstania OCU i sugeruje, że rozwiązanie leży w świeckich inicjatywach odnowy prawosławia i leczenia rozłamów od dołu. Następnie grupa artykułów oferuje wgląd w międzynarodową reakcję na OCU oraz różne sposoby, w jakie jej powstanie i tomos Patriarchy Ekumenicznego odcisnęły piętno na dwóch kluczowych, nierozwiązanych napięciach w eklezjologii prawosławnej: pozycji Patriarchatu Ekumenicznego w światowym prawosławiu oraz braku jasno uzgodnionych procedur uznawania autokefalii Kościoła lokalnego. Thomas Bremer rozważa reakcję Patriarchatu Moskiewskiego na kryzys związany z OCU i sugeruje, że jest to historia serii niewykorzystanych okazji do odegrania konstruktywnej roli w środowisku ukraińskim i międzynarodowym. Radu Bordeianu rozszerza perspektywę, by zbadać, jak decyzja posła o zerwaniu komunii eucharystycznej odegrała się w Kościołach prawosławnych w Rumunii, Grecji i Ameryce Północnej, argumentując, że akt ten umieścił świeckich w samym środku konfliktów biskupich, na których im nie zależy, podnosząc istotne pytania teologiczne dotyczące eucharystycznej natury Kościoła prawosławnego, komunii biskupiej oraz relacji między biskupem a wiernymi. Andrii Krawchuk zabiera nas na spotkanie przedstawicieli Kościołów prawosławnych, które odbyło się w lutym 2020 r. w Ammanie w Jordanii, a którego gospodarzem był patriarcha Jerozolimy Teofilos III, w celu omówienia sytuacji prawosławia na Ukrainie. Ukazuje on, w jaki sposób spotkanie to rzuca światło na wyzwania stojące przed Kościołem prawosławnym oraz jego zdolność do dążenia do szerszego uznania poprzez relacje i komunię. Wreszcie, Jarosław Buciora oferuje analizę kwestii prymatu Patriarchatu Konstantynopola w światowym prawosławiu i argumentuje za jego autorytetem w przyznawaniu autokefalii współczesnym lokalnym Kościołom prawosławnym.
Dwa artykuły koncentrują się na rozwoju sytuacji na Ukrainie od czasu tomosu. Anatolii Babynskyi bada interakcje między dwoma Kościołami, które aspirują do przewodzenia „duchowemu wyzwoleniu” Ukrainy, OCU i Ukraińskim Kościołem Greckokatolickim. Pokazuje, jak długotrwałe wzorce w stosunkach prawosławno-grekokatolickich ukształtowały te nowe relacje i jak pojawienie się OCU w istotny sposób zmieniło pole gry. Wreszcie Tetiana Kalenychenko, socjolog zaangażowana w inicjatywy na rzecz budowania pokoju w lokalnych społecznościach na Ukrainie, zwłaszcza w południowo-wschodniej strefie konfliktu, przygląda się temu, jak te podziały religijne odgrywają się w rzeczywistych, codziennych sytuacjach dla wierzących. Doświadczenie to sugeruje, że istnieją możliwości współpracy międzyreligijnej w zakresie budowania pokoju i aktywizmu społecznego, które mogą zacząć leczyć rozłamy w społeczeństwie ukraińskim.
Nasze sympozjum kończą refleksje Nicholasa Denysenko i Franka Sysyna na temat przedstawionych artykułów, wskazując na obszary przyszłych badań i dialogu naukowego na temat tego, co nadal jest bardzo rozwijającą się sytuacją na przecięciu religii, polityki, teologii i stosunków międzynarodowych.