Przywiązanie do chrześcijaństwa

Wkrótce po pokonaniu Maksencjusza Konstantyn spotkał się z Licyniuszem w Mediolanum (współczesny Mediolan), by potwierdzić szereg ustaleń politycznych i dynastycznych. Produkt tego spotkania stał się znany jako edykt mediolański, który rozszerzył tolerancję na chrześcijan i przywrócił wszelką własność osobistą i korporacyjną, która została skonfiskowana podczas prześladowań. Zachowane kopie tego dekretu są w rzeczywistości tymi, które zostały rozesłane przez Licyniusza we wschodnich częściach imperium. Konstantyn wykroczył jednak daleko poza wspólną politykę uzgodnioną w Mediolanum. Już w 313 r. przekazał biskupowi Rzymu cesarskie posiadłości na Lateranie, gdzie wkrótce wzniesiono nową katedrę, Basilica Constantiniana (obecnie San Giovanni in Laterano). W tych wczesnych latach panowania Konstantyn zaczął wydawać ustawy nadające Kościołowi i jego duchowieństwu przywileje fiskalne i prawne oraz zwolnienia z obciążeń obywatelskich. Jak stwierdził w liście z 313 r. do prokonsula Afryki, chrześcijańskie duchowieństwo nie powinno być odciągane przez świeckie urzędy od swoich religijnych obowiązków, „…bo kiedy jest wolne, by oddawać najwyższą służbę boskości, jest oczywiste, że przynosi wielką korzyść sprawom państwa”. W innym tego rodzaju liście, skierowanym do biskupa Kartaginy, Konstantyn wspomina hiszpańskiego biskupa Hozjusza, który był ważny w późniejszym okresie panowania jako jego doradca i prawdopodobnie – ponieważ mógł być z Konstantynem w Galii przed kampanią przeciwko Maksencjuszowi – odegrał kluczową rolę w nawróceniu cesarza.

Osobista „teologia” Konstantyna wyłania się ze szczególną wyrazistością z niezwykłej serii listów, ciągnących się od 313 roku do wczesnych lat 320-tych, dotyczących schizmy donatystów w Afryce Północnej. Donatyści utrzymywali, że ci księża i biskupi, którzy kiedyś odeszli od wiary chrześcijańskiej, nie mogą zostać ponownie przyjęci do Kościoła. Główną obawą Konstantyna było to, że podzielony kościół obrazi chrześcijańskiego Boga i sprowadzi boską zemstę na Imperium Rzymskie i samego Konstantyna. Schizma, zdaniem Konstantyna, była inspirowana przez szatana. Jej zwolennicy działali wbrew łaskawości Chrystusa, za co mogli spodziewać się wiecznego potępienia na Sądzie Ostatecznym. Tymczasem do sprawiedliwych członków wspólnoty chrześcijańskiej należało wykazanie się cierpliwością i wytrwałością. W ten sposób mieli naśladować Chrystusa, a ich cierpliwość miała być nagrodzona zamiast męczeństwa – bo w czasach pokoju Kościoła rzeczywiste męczeństwo nie było już dostępne dla chrześcijan. Konstantyn nie miał wątpliwości, że usuwanie błędów i szerzenie prawdziwej religii było zarówno jego osobistym obowiązkiem, jak i właściwym wykorzystaniem pozycji cesarskiej. Jego twierdzenie, że jest „biskupem tych, którzy są poza Kościołem”, można interpretować w tym świetle. Inne tego typu wypowiedzi, wyrażone w listach do urzędników cesarskich i chrześcijańskiego duchowieństwa, pokazują, że zaangażowanie Konstantyna w sprawy chrześcijaństwa było bardziej stanowcze i mniej dwuznaczne, niż niektórzy sugerują. Euzebiusz potwierdził to, w co wierzył sam Konstantyn: że miał szczególną i osobistą więź z chrześcijańskim Bogiem.

Drugie zaangażowanie Konstantyna w kwestię kościelną nastąpiło po klęsce Licyniusza, ale kontrowersje wokół arianizmu, wraz z jego zawiłymi i trudnymi do zrozumienia greckimi rozważaniami na temat dokładnej natury Trójcy Świętej, były równie odległe od wykształcenia Konstantyna, jak i od jego niecierpliwego, gwałtownego temperamentu. Sobór Nicejski, który rozpoczął się wczesnym latem 325 r. przemówieniem cesarza, poprzedził już list do głównego bohatera, Ariusza z Aleksandrii, w którym Konstantyn wyraził opinię, że sporowi sprzyjają jedynie nadmierne rozrywki i akademickie spory, że kwestia sporna jest błaha i można ją bez trudu rozstrzygnąć. Jego optymizm nie był uzasadniony: ani ten list, ani sam Sobór Nicejski, ani drugi list, w którym Konstantyn wzywał do przyjęcia jego wniosków, nie były wystarczające do rozwiązania sporu, w którym uczestnicy byli tak nieprzejednani, jak subtelne były kwestie teologiczne. W rzeczywistości przez ponad 40 lat po śmierci Konstantyna arianizm był oficjalną ortodoksją Cesarstwa Wschodniego.

Sobór Nicejski
Sobór Nicejski

Sobór Nicejski w 325 r., przedstawiony na bizantyjskim fresku w bazylice św. Mikołaja we współczesnym Demre w Turcji.

imageBROKER/AGE fotostock

Sobór Nicejski zbiegł się niemal dokładnie z obchodami 20-lecia panowania Konstantyna, w których, odwzajemniając komplement, jakim była obecność cesarza na ich soborze, biskupi byli honorowymi uczestnikami. Jednak wizyta Konstantyna na Zachodzie w 326 roku, aby powtórzyć uroczystości w Rzymie, przyniosła największy kryzys polityczny tego panowania. Podczas jego nieobecności na Wschodzie, z niejasnych powodów, Konstantyn kazał zamordować swego najstarszego syna, zastępcę cesarza Kryspusa, oraz własną żonę Faustę, macochę Kryspusa. Wizyta w Rzymie również nie zakończyła się sukcesem. Odmowa Konstantyna wzięcia udziału w pogańskiej procesji uraziła Rzymian, a kiedy wyjechał po krótkiej wizycie, już nigdy nie miał powrócić.

.

Dodaj komentarz