Using Black Anarchitecture to Construct a New South

W 1976 roku, kiedy Gordon Matta-Clark wybił szyby w Institute for Architecture and Urban Studies w Nowym Jorku, nie wykonywał performatywnego gestu estetycznego – angażował się w akt protestu. A sygnalizując inny protest, podczas którego mieszkańcy również wybili okna w nowo wybudowanym utopijnym projekcie mieszkaniowym w Południowym Bronksie, poprzez umieszczenie zdjęć z protestu w ramach wybijanych okien, połączył klasizm architektonicznej elity z białą supremacją. Wzmocnił również akt obywatelskiego nieposłuszeństwa przez czarnych anarchitektów pracujących poza ekskluzywnością i pretensjonalnością instytucjonalnych ograniczeń świata sztuki.

Anarchitektura, nieuchwytny termin, został po raz pierwszy użyty w latach 70. przez Gordona Matta-Clarka i innych artystów pracujących w Nowym Jorku, w tym Dickie Landry i Tina Girouard z Centralnej i Południowo-Zachodniej Luizjany. Artyści należący do grupy Anarchitecture zbierali się na regularne dyskusje i wzięli udział w zbiorowej wystawie w marcu 1974 roku, choć dokumentacja ich prac jest skąpa. Poza własnymi interwencjami architektonicznymi Matty-Clarka – dzieleniem, cięciem i wandalizmem – szczątkowe ślady oryginalnych anarchitektów pokazują, że grupa w dużej mierze używała tego terminu jako środka do destabilizacji norm w życiu miejskim i polityce, praktyki ideologicznego buntu.

Jeśli rozumiemy architekturę jako sztukę użytkową, którą zajmujemy, zamieszkujemy i z którą wchodzimy w interakcje w naszym codziennym zaangażowaniu w skonstruowany świat, to co oznacza spoglądanie w stronę anarchitektury od początku Black Lives Matter?

Jak stwierdza Jack Halberstam w swoim eseju „Unbuilding Gender: Trans* Anarchitectures In and Beyond the Work of Gordon Matta-Clark”, sam język słowa architektura jest tworzony i przerabiany jako projekt tożsamości – zrodzony „z greckiego słowa arkhitekton, łączącego arkhi (wódz) z tekton (budowniczy)”. Termin anarchitektura łączy w sobie słowa architektura i anarchia, jeszcze bardziej wyjaśniając politykę artysty w pracy. Jeśli architektura jest zasadniczo projektem konstrukcyjnym, demonstracyjnie odzwierciedlającym samych architektów, a anarchitektura jest dążeniem do dekonstrukcji tej własności i tożsamości, to czarna anarchitektura ma za zadanie odrzucenie i dekonstrukcję białej supremacji. Musi ona zdemontować systemowy rasizm i zastąpić go własnymi środkami.

To przedsięwzięcie rozgrywa się dziś w Nowym Orleanie, niegdyś największym ośrodku niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych, w końcu sprowadzając oryginalne eksperymenty Landry’ego i Girouarda do domu w Luizjanie. Wśród ogólnokrajowych wezwań do pociągnięcia rządu i instytucji kulturalnych do odpowiedzialności za rasistowskie praktyki i politykę w następstwie zabójstwa George’a Floyda powstało Dismantle NOMA, ruch pomocniczy wzywający do zmian na poziomie lokalnym w nowoorleańskim Muzeum Sztuki. Ale przed ich żądaniami stoją rzeźbiarskie interwencje Take Em Down NOLA, które od 2015 roku wzywają nowoorleańskich urzędników publicznych do usunięcia 17 pomników konfederatów. Polityka grupy nie tylko zmusza do publicznego rozliczenia się z białą supremacjonistyczną sztuką i architekturą, ale także zwraca uwagę na biurokrację istniejących procesów miejskich, ich nieprzejrzystość oraz brak odpowiedzialności i instytucjonalnego nadzoru ze strony władz miasta. Brak ten jest wyraźnie zilustrowany obecnością 10 posągów, które pozostają nienaruszone pięć lat po tym, jak pojawiły się pierwsze prośby o ich usunięcie. Na cokołach tych siedmiu, które zostały, nie upamiętniamy niczego. Nieobecność staje się przestrzenią graniczną tego, co kiedyś było i tego, co jeszcze ma być, nie tak jak architektoniczne interwencje Matty-Clark dokonane prawie 50 lat temu.

Organizatorzy Take Em Down NOLA i Dismantle NOMA, choć różniący się zakresem swoich działań, pracują w tandemie ze sobą, aby wywołać nową rekonstrukcję amerykańskiego Południa opartą na suwerenności Czarnych i samostanowieniu. W nazwach tych grup jesteśmy proszeni o dostrzeżenie zakłóceń i dekonstrukcji systemowego rasizmu w obliczu systemu sprawiedliwości, który sprawia, że czarne ciała znikają. Nie jest przypadkiem, że ta trwająca nieobecność Czarnych ciał jest odzwierciedlona w kierownictwie Nowoorleańskiego Muzeum Sztuki i w obywatelach, którzy są honorowani publicznymi placami w Nowym Orleanie. Podobnie jak Gordon Matta-Clark i inni poprzedzający ich anarachitektorzy, kiedy ci organizatorzy potępiają niewidzialność Czarnych w naszych instytucjach kulturalnych i w postaciach historycznych, które publicznie eksponujemy, robią to w bezpośrednim buncie przeciwko białej supremacji. A kiedy je usuwają, pozostawiają za sobą przestrzeń – symbol nieustannego sprzeciwu.

.