Ahimsa é um termo sânscrito que significa não-violência.
Patanjali no Yoga Sutras aconselha que o sofrimento futuro deve ser evitado. Ele dá o método do ahimsa: não causar o sofrimento de nenhum outro ser. O benefício é que você estará livre do sofrimento. A maioria de nós pensa, erroneamente, que abster-se de prejudicar outro só traz benefício a esse outro. Patanjali oferece uma tomada diferente do resultado potencial que vem da prática da não-violência:
ahimsa pratisthayam tat sannidhau vaira tyagah II:35
Para aquele que está firmemente estabelecido na não-violência toda hostilidade cessa na presença daquele.
O oposto de ahimsa é himsa, que significa dano ou violência. Há três classes de himsa, ou formas de causar dano:
1. Físico, ao ferir o corpo físico de alguém.
2. Vocal, ao falar contra outros, ferindo seus sentimentos.
3. Mental, ao pensar contra outros a filosofia do Yoga nos ensina que o dano físico é apenas uma forma de dano, e pode não fazer o dano mais grave.
“O dano vocal é mais grave que o físico, e o dano mental é mais grave. Por lesão física só se pode destruir formas físicas. Por lesão vocal pode-se destruir tanto as formas físicas como mentais. Por lesão mental pode-se destruir até mesmo a forma de espírito”. -Shri Brahmananda Sarasvati, The Textbook of Yoga Psychology
A violência mental – ódio causado pelo preconceito – é uma das maiores fontes de violência no mundo, e está na raiz da violência vocal e física. A violência mental pode tornar-se tão enraizada na vida quotidiana que é difícil de reconhecer. As agências de publicidade são rotineiramente empregadas para perpetuar o preconceito na forma de especismo, encorajando-nos a tolerar atos horrendos de violência física perpetrados sobre animais, e a considerar esses atos normais.
A violência mental na forma de propaganda sobe ao auge durante a guerra, quando um país investirá muito dinheiro e esforço na tentativa de quebrar o moral do adversário e confundir a mente de seus próprios cidadãos.
Para não prejudicar os outros, é útil desenvolver a compaixão. Através da compaixão você começa a ver a si mesmo nos outros. Isto ajuda você a se abster de causar danos a eles. A prática da compaixão treina a mente para ver as diferenças exteriores de forma do passado. Você começa a ter vislumbres da essência interior dos outros seres, que é a felicidade. A felicidade é a essência interior de todos os seres, não apenas dos seres humanos. Todo ser deseja a felicidade.
“Se você busca a iluminação, ou mesmo se você busca a felicidade, vá para a causa. Nada existe sem uma causa. A causa raiz da felicidade é a compaixão”. -H.H. Dalai Lama
No sistema ashtanga yoga de Patanjali, ahimsa é classificado como o primeiro yama, ou restrição. É uma recomendação de como você deve conter o seu comportamento em relação aos outros. É importante reconhecer que ahimsa aqui se refere ao seu comportamento em relação aos outros, não em relação a si mesmo. O segundo membro do sistema ashtanga, niyama, consiste em observâncias. Estas são recomendações relativas às suas ações em relação ao seu próprio corpo e mente. Patanjali classifica o ahimsa muito claramente como um yama e não como um niyama.
Não obstante, alguns professores de yoga contemporâneos interpretam o ahimsa mais como uma observância do que como uma restrição – como uma diretiva para não se prejudicar a si mesmo. “Não se machuque, não seja tão agressivo em sua prática de asana, seja gentil com seu corpo”, dizem eles, ou “Não restrinja sua dieta com uma prática extrema como o vegetarianismo; isso pode prejudicá-lo.”
Não se machuque é um resultado da prática, não uma diretiva. Se você limitar sua prática de ahimsa a ser gentil com você mesmo, você pode experimentar felicidade temporária, mas você vai negar a si mesmo o benefício final da prática, que é Yoga, felicidade eterna. A felicidade eterna é alcançada pela gentileza, por ser atencioso com os outros primeiro. Viva para beneficiar os outros e todos serão beneficiados.
“Quem será a pessoa mais feliz? Aquele que traz felicidade para os outros”. -Swami Satchidananda
Os ensinamentos universais de ahimsa aplicam-se a todas as situações, quer vivamos em tempos de paz ou de guerra. A violência nunca é uma solução válida para qualquer problema e nunca deve ser perdoada.